基督新教
神恩復興運動
(Pentecostalism)
簡史
神恩復興運動
(Pentecostalism)
簡史
譯者的話 ───
在現今全球的基督宗教(Christianity)信友中,「神恩復興運動」(Pente- costalism)沛然崛起。至今一百年的短期間內,全世界各個「靈恩派」新教派的信徒總數,已逾五億人。而在傳統的基督新教各教派和天主教會內,無可計數的眾多信友,也在體制內參予了這個「信仰新導向」的運動。
英國牛津大學歷史神學教授Alister McGrath在2007年出版的著作「Chris- tianity’s Dangerous Idea」(The Protestant Revolution – A History from the 16th Century to the 21st)一書中,相當精彩地以歷史的角度介紹了這個運動的起源和迄今的發展。譯者不揣略盡棉薄,特將有關的篇章譯出,與朋友同好分享。
道聽途說式的人云亦云,常是人們彼此誤解的癥結。以歷史的角度來初步瞭解這個方興未艾的「神恩復興運動」,似乎是蠻恰當的。畢竟,我們信奉的不是同一的主嗎,不是從同一的神蒙受了恩許嗎?希望譯者添加兩則「附錄」於後,不會是畫蛇添足。
歷史背景的說明
美利堅合眾國(Unites States of America)在20世紀的崛起,是全球劃時代的大事。這對於「基督新教運動」(Protestantism)的影響,更是鉅大到無以計數的地步。現今稱之為「全球化」的現象,在20世紀的中葉已然如火如荼地進行著。起源於美國的各式基督新教運動的概念(ideas),源源不斷地在全球各地被直接運用或再重新包裝過,和廣泛地傳播著。
舉凡「大公主義運動」(ecumenism亦即,世界上各個基督宗教教派聯合起來)、傳教活動、嶄新佈道方式的形塑、神學理論、信仰的神修等,在定位基督新教的各個層面上,我們都能觀察到。1900年以後,神學研究的重鎮已然決定性地從德國(Germany),被轉移到了美國。縱有若干重量級的德籍神學家,直至1970年代仍能以德文著作引領風騷,但自1980年以後,心智上的風尚已全然來自美國。在這個20世紀風起雲湧的全球性大潮流中,1900年代初期發生的一系列、當時似乎微不足道的小事件,事後卻證明在這個基督新教的世界中,演變出鉅大的影響力。這一件的起頭,發生在堪薩斯州一個破舊的小鎮上,1890年代以來的經濟不景氣仍然烙印著。
20世紀開始的第一天,1901年1月1日的夜晚,在堪薩斯州托比加鎮(Topeka, Kansas)的貝塞聖經學院(Bethel Bible College)發生了一樁事。曾任衛理公會教堂(Methodist Episcopal Church)主任牧師的帕罕(Charles Fox Parham, 1873–1929),在前一年的十月分,依照虔敬派的傳統(holiness tradition)創辦了這所學校。以練習題的方式,帕罕院長要求學生們在新約聖經(New Testament)中查尋天主聖神(聖靈,Holy Spirit)在現今基督徒的生活中,一直持續活動的證 據。
許多學生視之為一個空洞而沒有內涵的題目。當時基督新教的神學主流,多採行「聖神休眠」的理論(cessationism)。依此論點,聖神重要的各樣神恩,譬如「能說異語」(speaking in tongues),乃僅屬於新約寫作的時代,以後迄今就「不曾再有過」,或是「暫停操作中」。這樣地解讀新約聖經,多半是從「理性主義」(rationalist)的架構出發,反映出18世紀「啟蒙運動」(Enlightenment)的理念,因而這種在精神上的現象被定調為「過去的事情」。對此,帕罕牧師略持懷疑的態度。在他自己的虔敬派傳統內,許多似乎是神恩現象的報導在流傳著。現在,他要學生們表達自己的觀點。
學生們單純的反應是,如果直截了當地閱讀聖經中各有關的上、下文,這類聖靈的神恩仍是有其可能性的,而在「說異語」這一點上,尤其是足堪指認的。如此清晰的回答,令帕罕牧師頗為動容。從1900年12月31日開始,他和學生們一起做一個「守夜祈禱會」(prayer vigil),期望這個神恩能再現。第二天的晚上11點鐘,新世紀的第一天還沒過完,一位名叫歐茲曼(Agnes Ozman)的學生有了這樣的一個經驗。幾天後,其它的學生,包括帕罕自己,都有了這個經驗。他們開始將這個經驗異語神恩的經過,轉述給別人。1905 年,在帕罕牧師的某次公開講述的場合,黑人傳道師(preacher)西摩(William J. Seymour, 1870–1922)經由半打開的大門──美國南方的種族隔離政策正森嚴著──聽到了這個事蹟。帕罕拘泥於種族隔離的觀念,仍自我侷限在白人的圈內活動。然而,大受啟迪的西摩,後來轉往洛杉磯,於1906年的4月在阿祖薩街312號(312 Azusa Street, Los Angeles)一個破舊的、當時供作倉庫用的房舍內,開辦了「使徒傳道會」(Apostolic Faith Mission)教堂。
接下來的兩年內,這個以「說異語」為特色的、位在阿祖薩街的信友團體, 迅速壯大。人們開始稱呼這個運動(movement)為「五旬節派」(Pentecostalism)──新約聖經《宗徒大事錄》(Acts 2:1–4)記載者,猶太人的五旬節那一天,耶 穌的門徒們經驗到了這一個現象。值得一提的背景是,在美國法律主張黑白種族隔離政策(Tim Crow segregation laws)的此刻,阿祖薩街上的會眾卻全然不予以理會。一位黑人帶領著一群包含白人、黑人和西班牙裔的基督徒團體。
專研五旬節教派的一位歷史學家巴德曼(Frank Bartlemann)說得好,此種舉動隱喻了一個偉大的、神學上的主題──「膚色的區分線因著(耶穌的)血而被刷洗掉了」(the color line was washed away with the blood)。
在二十世紀的前十年內,經由類似的一連串的事件,基督新教內的一個嶄新的運動於焉誕生了。一百年後的此刻,全球大約有五億的「五旬節派」(靈恩派)信友──在數量上,是僅次於「天主教徒」(Catholics,約12億教友)的基督徒團體;遠多於其它所有(自從16世紀以來,傳統的)基督新教各個教派信友的總和。這個新型態、充滿動能、民粹式的基督新教教派,在未來的21世紀的積極發展之後,有可能決定性地、永久性地重新塑造自從十六世紀西歐宗教改革(Reformation)以來的「抗議者的基督新教派運動」(Protestantism)。