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【思想廣場】新世紀倫理〈被遺忘的聖父,被遺忘的雅威(上)〉 金象逵

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金象逵
 
  本文提前半「被遺忘的聖父」是基督教出版的一本書1。作者說,「今日聖父被『遺忘』的事實,就如二十多年前,聖靈被『遺忘』的情形一樣。……更正教宣揚以基督為中心的神學。……福音派的重點是聖子耶穌基督,……對於父神、聖子從父神而來的事實,著墨不多。……另一方面,靈恩派則常常把重點從聖子轉移到聖靈身上。他們看聖靈是更新能力、屬靈恩賜和果子的『終極』源頭」(仝頁23)。如果我們把「聖靈」換成聖母、聖人聖女,天主教也可問「聖父被遺忘了」嗎?
 
  基督教的信友禱告幾乎常是以「主耶穌」為對象。我們彌撒的集禱經只有「基督聖體聖血慶節」是以「主基督」開始,向基督祈禱,其他都是以天主為「信眾各項祈禱的集合」(集禱)的祈禱對象。由禮儀的結構看「天主教」誠然並沒有把聖父遺忘;然而在實際的信仰生活中,天主是誰看來並不成為一切,一切的「阿耳法」(始)和「敖默加」(終)(默一8)。在人生的種種際遇中,天主教信友,包括很少缺主日彌撒的,心靈迴響和外教人差不多,特別顯著的是面對死亡,進入另一世界的門限:不想與無限美的天主永遠生活在一起,(看來從未想過),而極力想獲得的,是藉著特殊(極特殊)的方法延長生命,雖然只有幾天。
 
  為什麼以信天主為名的宗教,未能以之為生命中心?筆者有過近三十年的堂區工作經驗──感謝天主!這使得筆者說話不是單靠文字。──筆者認為一般信友所以對天主聖父缺少生活的、念茲在茲的、滲透一切的感應,一個相當重要的原因是彌撒中的宣講以聖父、以天主真神為主題的不多,這個現象又是因為彌撒中的三段聖經選讀中(讀經一、二,福音),「福音」是比較起來最容易發揮的,不像難懂的、有時冗長的(恕筆者不敬)舊約,或意義深奧的保祿書信。──筆者受過嚴格的聖經研習訓練,今天作主日宣講時,仍需要查字典、找專家的注釋;一般主祭司鐸沒時間、沒工具,只好找容易的發揮。而最容易發揮的,不太費時間工夫準備的,就是福音,尤其是前三部福音(對照福音),為黃帝子孫唸起來很順耳,大多是倫理教訓,而極少講天主真神本身是怎樣的,因而不得超越「人」而開放心靈視野指向無限。
 
真神超越一切、絕對滿足、全無匱乏
 
  《National Geographic》(中文版)2003年2月號第7頁有這麼一段電腦模擬圖文,讀起來就像聖經經文的註解:

《創世紀》
「在起初,大地還是混沌空虛,深淵上還是一團黑暗」(創一1,2) 
《國家地理》
「想像一下,沒有恆星、沒有星系,沒有光線的宇宙什麼模樣:只是原始的氣體與無垠空間中的隱形物質所融合成的一片漆黑。……」

《創世紀》
天主說:「有光!」就有了光。(仝3)
《國家地理》
「光芒刺眼的大爆炸發生…」「大爆炸發生後數十萬年,宇宙陷入了一片持續近五億年的黑暗。」
 
《創世紀》
「天主看了祂造的一切,認為樣樣都好。」(仝31)
《國家地理》
「接著發生了一件事,使這一切從此改觀:這件事不只創造了恆星和星系,還創造了行星、人類、秋海棠和蜥蜴。」「究竟發生了什麼事?這是宇宙學最根本的謎題之一。」
 
  文章中說到「大爆炸」(Big Bang),《三民大辭典》解釋說:「這理論以為,宇宙是由一個原始原子(或叫宇宙蛋)爆炸擴展所形成。自從混沌初開以來,這種物質(即原始原子)爆炸後一直在擴大之中,在宇宙間形成無數銀河系和星座。一些科學家認為這種擴展會無限期地進行。另一些人則認為這種擴大最終會緩慢下來,而原始物質又會收縮為一巨團,然後再爆炸。每一爆炸與收縮約費時八百億年。」(《三民大辭典》上,0999頁,三行)
 
  前引《國家地理》文章第六頁:「(天文台的)電視裡傳出嘶嘶的雜訊聲,代表145億年前大爆炸後的殘餘輻射至今仍縈繞不去。」這裡說出何時大爆炸發生了,是在一百四十五億(萬萬)年前。大爆炸以前的「黑暗時期」有多久?那就不知道了。
 
  「大爆炸」又稱「大霹靂」,發生的時間,另一作者如此說:「假如星系正在彼此遠離,就意味著它們過去一定靠得比較近,大約一百五十億年前,星系應該通通擠在一起,而密度應該非常高。第一個研究宇宙起源的科學家是勒梅特神父,他將這個狀態稱為『大霹靂』。」2
 
  「1981年在梵蒂岡舉行一個宇宙學的會議。……會議後,與會者得到教皇的接見。他告訴我們,研究大霹靂之後的宇宙演化是可以的,但我們不應該探究大霹靂本身,那是創世的時刻,因此那是上帝的工作。」3
 
體味創造之神的無限與超然獨立
 
  讓我們停下來慢慢地嚐一嚐上列文字蘊藏的意味。
 
  根據較新的資料(《國家地理》),大霹靂發生在145億年前。一億是一萬萬,即一之後有八個零。中華民族歷史悠久,夏朝大禹治水是在西元前二十一世紀,也就是西元前二千一百年(《三民大辭典》),離我們今天,不過四千多年,不到一萬年。
 
  可以大概地說,華夏文化肇始在一萬年前左右,我們的老祖宗出現在地球上,是大霹靂後145億年減一萬年,亦即大霹靂後144,9999,0000年。依照霍金的傳述:教宗若望保祿二世肯定大霹靂是天主創世的時間。在此之前有多久多久我們完全不知道。想想145億年有多久!你我一生最多一百歲,亦即大爆炸後144,9999,9900年左右,「生老病死」糾纏你我一生!然而天主在大霹靂前存在著,絕對無限地喜樂、美麗……追溯到永遠……永遠……。也許有過無數的大霹靂,宇宙中有著無數的「人」──按:美麗的天使在宇宙中快樂地存在著。多少天使?「千千萬萬」(默五11)──有沒有人,不重要,天主永遠絕對的滿足、幸福……祂造了無數美麗的世物生命,這不影響天主內在的、來自天主無限的「是」而有的滿足喜樂。
 
神的永遠使人免於懼怕「空、無」
 
  不少的學者哲人說自己是無神論者,但是想到死亡,或面對死亡,他們會感到說不出來的恐懼:最先、最明顯的害怕對象不是天主,因為此人已習慣壓抑神的蒞臨,而是死後帶來的那個「空」:我就要消失無影無蹤,我的工作成績仍在,我的子孫留在人間,我的朋友會想著我,……然而我卻化成虛無?完全跟我的過去斷絕關聯,儘管不少人在心中想念我,但那都是空虛的,單單存在於「他們」內,而我在偌大的宇宙中毫無存有,連一粒塵土也比不上。完了!完了!完了!
 
  之後,他們會想:也許不那麼糟糕吧!無數的人相信死後仍有個世界,世上極多的宗教都以「死後世界」為信心的基礎與終歸;相信人的靈魂死後仍存在是極普通的現象,雖然絕大多數的人只有模糊的憧憬。
 
  死後的存有只是短暫的?幾百年甚至幾千年,然後全歸於零?這又回到前面說的「完了!完了!完了!」那種荒謬的終結。如果人死後仍存在,要多久才能避免終極的荒謬:渴望永存卻被切斷而歸於零。「不會終結的快樂」,這不是哲人的癡夢,而是人心所追求的。你去問每一個正常的人,都會說所追求的幸福是永遠永遠的。電視、大眾傳播……都以這個追求為劇本的精髓。
 
  永遠的幸福快樂,永遠!這就推導出人心不能不追求的:真神。沒有真神存在,不會有永遠的幸福;沒有永遠的幸福,人心總有一天會失望。
 
神自己肯定「永遠存在」是祂的特徵
 
  在無數人類對真神的稱號(名字)中,神自己曉諭了哪一個名字最為神所喜悅。那是梅瑟向神提出的問題,而引出神的回答。《出谷紀》(三13,14):「梅瑟對天主說:(人民)必要問我:他叫什麼名字。神向梅瑟說:我是雅威。」這個名字的涵義非常深奧,我們暫時不講。這裡我只願意說:「雅威這個名字,是在舊約聖經出現頻率最多的名字(5321次)」4。而「父」在全部聖經中,出現次數只有三百多次,而且多在新約。
 
  本文題目是「被遺忘的聖父」。按照前一行所說:「雅威才是被遺忘了的名字,雖然經文中和基督教信友禱告中,多提「耶和華」──按:這是雅威不正確的拼字(詳見下)──但是看來沒有多發揮「雅威」的深奧意義。筆者認為該努力探討「雅威」的意味,也就是探討「真神」含有的意義,如此可以把華夏文化有許多已在民間信仰中流傳的「神」的意義,多多的發揮。這就是說當你有一天向一般信友講天主、講雅威時,信友心中會聯想起許多許多在下意識中對真神的看法、體味,因而能使他的心靈感動。
 
  被遺忘的真神!?而真神就是隱藏在人心深處的「是」(to be)──按:學者同意雅威的字根是動詞「是」(to be)。(仝,頁127)
(待續)

 
 
附註:
1、Thomas A. Small《被遺忘的聖父》(The Forgotten Father)(漢譯)新竹,中華信義神學院,2005。
2、Stephen Hawking《胡桃裡的宇宙》(漢譯)台北,大塊文化,2003。頁22。
3、Stephen Hawking《萬有理論》(漢譯)台北,時報出版社,2004。頁086。
4、Guy P. Duffield & N. M. Van Cleave《基要神學》(漢譯)台北,天恩,1999。上冊,頁127。



 
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