高超朋
2009年2月1日,常年期第四主日
福音:谷一21~28
福音:谷一21~28
你比魔鬼更相信天主嗎?
今天的福音記載耶穌召叫門徒後,第一次在會堂公開講道,並且行了第一個驅魔的奇蹟。在這當中,反映出一個強烈的對比:人沒有認出耶穌的真正身分(眾人彼此詢問說:「這是怎麼一回事?」),但邪魔卻清楚知道祂是誰(「你是天主的聖者。」)
身為基督徒,我們當然相信天主,但魔鬼也相信天主,這兩種相信有什麼不同嗎?雅各伯宗徒挑戰當時的基督徒說:「你信只有一個天主嗎?你信得對,連魔鬼也信,且怕得打顫」(雅二19)。今天的福音就是很好的例證:邪魔一看見耶穌就怕,而耶穌的一句話,牠也不得不乖乖地溜走。
如果魔鬼都相信天主到了如此的地步:一聽見天主的名、或天主的聖言,就怕得發抖,那麼我們呢?
可能很多時候我們把天主的話當成耳邊風,根本對自己的生命沒有產生影響,更談不上對天主和祂的聖言起敬起畏。如果真是如此,我們的信德就沒有魔鬼的大,而這是一件多麼可怕的事情。
魔鬼對天主的相信、認識,僅只是一種瞭解、知道而已,牠們的生命不可能因此改變,牠們也不會實行天主的旨意。但我們不僅可以瞭解、認識天主,也能讓天主的話改變我們的生命,並實行祂的旨意。這就是我們人得天獨厚的恩典,也是唯一可以在信德上超過魔鬼的地方。
不過,很多時候,人很容易就把信仰降到只是對天主的瞭解和知道的層面,沒有讓聖言改變生命,這樣的信仰只是徒有虛名,宗教也成為一個標籤而已。
聖經中有很多例子,最明顯的一個就是,當東方三位賢士來到耶路撒冷尋找新生的君王時,黑落德王詢問了司祭和經師們關於默西亞誕生的地方,他們查考聖經後,告訴黑落德,默西亞應該誕生在白冷(瑪二4~5)。所以,無論司祭、經師,或是黑落德,都知道默西亞誕生在哪裡,但他們不去朝拜,反而要殺害祂。聖經並沒有幫助他們尋找、恭敬天主,而更是要加害於默西亞呢!
今天的福音挑戰我們如何面對天主聖言,當時的人認為耶穌的話有權威,連魔鬼都屈服於祂所說的話,那麼我們要如何領會耶穌的話呢?〈答唱詠〉的提醒是:你們今天要聽從祂的聲音,不要再那樣心硬。
2009年2月8日,常年期第五主日
福音:谷一29~39
福音:谷一29~39
宣道與奇蹟,孰輕孰重?
我常常在想:為什麼耶穌的傳教會產生那麼大的轟動效應?甚至人們會為了祂,傾村或傾城而出。原因是耶穌會行奇蹟。想想,如果你也可以行奇蹟,一定很快就可以揚名千里。那麼相形之下,以奇蹟傳教、遠比以宣講傳教來得容易的多。真的嗎?今天的福音,耶穌給了一個漂亮的答案。
當耶穌治好西滿岳母的病後,消息傳揚開來,驚動全鎮,人們就把所有患病和附魔的人,都帶到耶穌跟前,耶穌一一治好他們,也驅逐了許多魔鬼。第二天更多的人慕名而來,但忽然間耶穌不見了,他們到處尋找,最後在曠野找到祂,便對祂說:「眾人都在找祢呢!」耶穌卻對他們說:「讓我們到別處去,到鄰近的村鎮去吧!好叫我也在那裡宣講,因為我正是為這事而來的。」
談話中,耶穌清楚告訴門徒:祂傳教的目的是讓人認識父(參若一18),這些治病驅魔奇蹟,都只是外在的標記而已。奇蹟本身不是目的,而是為引人認識天父。可是,人們往往本末倒置,認為奇蹟比認識天父更實惠,所以寧願只尋求奇蹟。耶穌為了消除這種誤解,就在門庭若市之際,悄悄地離開了,並教訓門徒們說:讓我們到別處宣講福音(而不是去顯奇蹟)吧!
治病的神恩使人趨之若鶩,主要是它產生的外在變化實在巨大,教人稱奇,很容易吸引人。一位在鄉下傳教的神父,努力多年,沒有什麼顯著的成果,每年領洗的人寥寥可數,並且領了洗的也不常進堂。無論神父如何苦口婆心,人們還是不為所動。
有一次,神父安排了一場治病祈禱會,想讓教友們經驗一下不同形式的祈禱。怎知反應熱烈,許多教友很早就來到教堂,當晚還有兩位參加者見證自己被治癒。消息一傳開,堂區接到不少詢問下次治病祈禱時間的電話。一個原本冷冷清清的教堂,一下子變得熱鬧非凡。之後幾次的祈禱聚會,參加人數有增無減,神父也認為這是傳教最有效的方法了,可不是嗎?神父費了九牛二虎之力也帶不到教堂的教友都自動來了。
一年之後,隨著治癒奇蹟的見證愈來愈少,堂區又回復以前的冷清。神父終於明白:傳教沒有捷徑,傳教不能光靠奇蹟,因為貪圖奇蹟而獲得的信仰是沒有根基的。
但願福音中耶穌的言行能讓我們反省:我們是在尋求與天主的關係?還是只尋求會顯奇蹟、比別的神明都靈驗的天主?
2009年2月15日,常年期第六主日
福音:谷一40~45
福音:谷一40~45
主,求祢潔淨我!
這段福音記載耶穌治好了一位癩病人。有關癩病病人的處境,除了身體的折磨,還要與所有的人隔離。疾病本來可以激起別人的同情心,親戚朋友都會來探望和安慰,但患了癩病則不同,他們要被隔離起來,這種痛苦遠比疾病本身要厲害的多。
一位走投無路的癩病人,甘願冒最大的危險(或被耶穌拒絕,或被群眾活活砸死),擠到耶穌跟前,求耶穌治好他。耶穌「動了憐憫的心」,伸手觸摸、並治好了他。耶穌大可對他說:「你的信德救了你,平安去吧!」但祂卻伸手觸摸了他。透過這樣一個簡單的行動,耶穌不僅治好他的癩病,也消除了他與人的隔離。耶穌來臨的目的就是為了向人宣示天主的愛,祂沒有以居高臨下的態度來教訓我們,反而讓我們透過對人的關懷,去感受天主的慈愛。
今天從聖經中我們可以學習兩點:
1)舊約時期人們把「癩病」和「不潔」做了聯結,「癩病」不單純指身體的疾病,也講述罪惡的事實;罪惡就像癩病一樣,使人不潔,也會傳染。雖然如今已經不把這兩者看成相關聯,但從靈性的角度看,「癩病」與「罪」仍有很深的象徵關係。人若犯了罪,就如患有癩病,在天主面前成為不潔的。身上的皮膚固然乾淨光滑,但內心卻充滿嫉妒、驕傲、邪淫、欺騙、憤怒、固執……,這些意念正是我們真正不潔的問題根源(參瑪十五20),亦即是我們靈性生命的癩病,所以需要天主的治癒。
2)耶穌觸摸了在法律和習俗上禁止碰觸的癩病人,藉此表達祂願意我們透過對人的關懷去體驗天主的愛。祂要求說:「你們應該彼此相愛,如同我愛了你們一樣。」祂邀請我們成為一個治療者,因為只有愛才能治癒內心的邪惡、消弭人間的衝突、寬恕別人的罪惡。耶穌不願意我們只是在口頭上宣講愛,祂要我們身體力行,像祂一樣主動去關懷。
今天的福音提醒我們,在某種程度上,我們都是癩病人,但是也都可能以不同的方法否認或逃避這個事實。願藉著今天福音的引導,我們能承認自己的軟弱,並誠懇地祈求天主:「祢若願意,就能潔淨我。」
2009年2月22日,常年期第七主日
福音:谷二1~12
福音:谷二1~12
你有信德嗎?
今天的福音記載:耶穌因著人們的信德治好了一個癱子。而若是沒有信德,可能就沒有今天的奇蹟了。
耶穌在治好癱子之前,先說:「你的罪赦了。」為了這句話,引起經師們的不滿。經師們是對的,的確除了天主,沒有人可以赦罪。其實,《馬爾谷福音》是為了證明耶穌的天主性。所以,耶穌回答他們:「是對癱子說:『你的罪赦了!』還是說:『起來,拿起你的床走。』那一個容易呢?」兩者應該都不容易,但只有天主才可以做到。而這兩者,無論做了那一個,便都證明是有天主的能力。
福音中,耶穌兩者都做了。可能有人問:為什麼耶穌不乾脆治好癱子,卻先要說赦了罪,而引起經師們的不滿呢?在猶太人的傳統信仰背景下,相信無論是疾病、災禍、還是各種不幸,都與罪有關。我們很多時候也是這樣。當碰到不順心或不幸的時候,也會問:為什麼是我?我哪裡做的不好?我到底犯了什麼罪(天主要這樣罰我)?
所以,在這樣的背景下,即使耶穌治好癱子,但癱子心裡的疙瘩還在,可能還是要去找「被罰致癱」的原因。而耶穌對癱子做的是一種全人的治癒,使他不但身體康復,也不用怪罪他人,或需要自我譴責。不過,這一切都繫於信德之上。
福音中癱子的朋友們不怕困難(抬著人上房頂),不怕丟臉(萬一耶穌不願治,或治不好他,要怎樣下台呢?),只是單單地信。所以,福音中說:因著他們的信德(不只是癱子),耶穌治好了癱子。
讓我們反省自己的信德是如何?敢為了信德不怕困難,不怕丟臉嗎?如果信德不夠,就祈求天主賜給我們信德吧!
2009年3月1日,四旬期第一主日
福音:谷一12~15
福音:谷一12~15
心痛的克己
今天是四旬期的第一個主日,福音記載耶穌在聖神的催促下,到曠野去,為祂的公開生活作最後的準備。祂在曠野四十天,守齋祈禱之後,才開始宣講天國福音。耶穌原毋需悔改,但作為人,祂要為所擔負的重大使命作準備。這個準備包括內心的掙扎,也就是靈性的準備,否則不可能完成一項重要使命。所謂「天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨」。
根據《馬爾谷福音》,耶穌公開傳教說的第一句話是:「時期已滿,天主的國臨近了,你們悔改,信從福音罷!」這話道出了祂的使命,即為之而生,也為之而死。《希伯來書》說,「基督一進入世界便說:『犧牲與素祭,已非你所要,卻給我準備了一個身體;全燔祭和贖罪祭,已非你所喜,於是我說:看,我已來到……為承行你的旨意』」(希十5~9)。天主的旨意,就是要基督連一個也不失掉。
面對今天的福音,我們應持怎樣的態度呢?「信從」是我們唯一應有的態度。接受福音,當然不像接受數學或物理上的公式或定律,知道就行了;而是要求整個人的參與。但人非聖賢,孰能無過?一個滿身過錯的人,要怎樣才能接受福音呢?耶穌告訴我們:要悔改皈依(Metanoia)。
「悔改」就是改變我們過去不健康的生活、習慣或思想,並重新走上正途。所以真正的禍哉,不是所犯的罪,而是我們的不悔改。悔改也許說來容易,但最大的敵人還是自己,因為我們已經習慣對自己說「是」:餓了要吃,累了要睡,不高興就發脾氣……所以要對自己說「不」,並不是容易的事,需要鍛煉。
四旬期是一個機會,我們要鍛煉意志,好使自己在思想和行為上保持平衡,不致失控。四旬期克己補贖的意義:不是要虐待自己,而是要鍛煉自己的意志,使我們更容易選擇天主。
讓我們反省:在四旬期裡,要做什麼樣的克己補贖來幫助斷絕那些真正誘惑我們的事物?真正的克己或放棄,會使人感到心痛,一種難以割捨的心痛。所以,如果所做的克己,未能幫助我們走近天主,也許是因為所選擇的克己,還沒有使我們達到心痛的地步。
2009年3月8日,四旬期第二主日
福音:谷九2~10
福音:谷九2~10
要付代價的信仰
今天的故事發生在耶穌第一次預言受難之後。當耶穌預言自己要受苦難時,門徒們根本不瞭解,甚至斷然反對、並阻止祂前去受苦難。福音中耶穌三次(多次)預言受難,但這些言詞根本沒有抓住門徒們的心,反而心裡想著:天國中他們誰最大(谷九33);跟隨耶穌會有什麼賞報(谷十28);如何得到高位(谷十35)。這是門徒們對耶穌的信仰,也是他們跟隨耶穌的目的。
看看今日的廣告,緊緊的抓住了現代人的心理:盡可能地帶給人方便和舒服;花最少的錢,享最大的益。不少人立刻就上鈎了。而這樣的思維方式,也被很多傳教人員所採用,為吸引人進教,給了一大堆許諾:你進教的話,天主就會特別降福你、你會有好工作、身體健康等等。好像一進教,這人就一腳踩進人間天堂,所有疑難雜症都會迎刃而解。這與門徒們跟隨耶穌的思想有什麼兩樣?耶穌並沒有為了吸引人跟隨祂、而給予許多承諾,反而說:「誰若願意跟隨我,該棄絕自己,背著自己的十字架,跟隨我」(谷八34)。
有人會說門徒們怎麼那麼冥頑不靈,耶穌講了那麼多次,還聽不進去。其實,我們很多時候也自然地會流露出與門徒們同樣的思想。想想,在我們的祈禱中,祈福免禍占了多少成份?而有多少人為自己求了聖德和熱心呢?難道我們不也打心底希望信仰可以使生活變得更舒服、更容易嗎?可能不少人還期望在信仰上投入最少的時間和精力,而得到最大的益處呢!
今天福音告訴我們另外一種思想:信仰要付出代價。門徒看見耶穌的聖容,只想停留在這夢寐以求的光榮中。所以,伯多祿馬上對耶穌說:「讓我們搭三個帳篷。」可是,天主馬上糾正他的思想說:「這是我的愛子,你們要聽從祂!」言下之意要他們不要只想著光榮,也要明白耶穌為達到這光榮所要走的苦路。天主不但要他們聽耶穌的話,也要他們跟從耶穌的榜樣。接著,光榮以及雲彩都消失了,一切恢復正常。天主不願意他們生活在夢境中(以為信仰會帶給他們很多現世的好處),而要腳踏實地。這樣,耶穌以顯聖容,淨化並提升了門徒們的信仰:信仰是需要付出的。
如果連耶穌也要為信仰而付出很大的代價,我們更是要為信仰付出代價。讓我們反省,在四旬期裡,為了提升信仰,我準備付出什麼?
2009年3月15日,四旬期第三主日
福音:若二13~25
福音:若二13~25
舊貌換新顏──四旬期的目的
四旬期的是一個克己、淨化、提升和準備的時期,許多教友會在此時放棄一些不好的習慣,比如抽煙、喝酒、娛樂,並儘量避免各種慶祝等等。
今天的福音記載,耶穌上了耶路撒冷,把在聖殿內販賣牛、羊、鴿子和兌換銀錢的人,都趕了出去。本來這些都是很好的服務,為方便從外地或國外來到耶路撒冷祈禱和祭獻天主的猶太人,不必老遠拖牛帶羊過來;同時也提供他們兌換錢幣。但聖殿當權者卻把這一善舉變成牟取暴利的工具,以外面買來的牛羊有不完美之嫌,要朝聖者購買聖殿裡「高品質」的牛羊;也要把他們的「世俗錢」兌換成「聖錢」,再祭獻給天主,但兌換價格卻比市場價格高出很多,其中包含「服務費」自不在話下。在美麗的宗教外表下,人性的貪婪一覽無餘。
自創世以來,人們就希望擺脫天主的束縛,就好像要把天主趕出聖殿。難怪耶肋米亞先知大聲指責以色列人說:「你們竟偷盜、兇殺、通姦、發虛誓、向巴耳獻香、跟隨素不相識的外方神祗,然後來到這座歸我名下的殿裡……難道這座歸我名下的殿宇,在你們眼中竟成了賊窩了嗎?」(耶七9~11)
現在我們不可能褻瀆耶路撒冷的聖殿,但保祿宗徒說:我們的身體是聖神的宮殿,就是天主的殿宇,所以我們務必要用我們的身體來光榮天主(格前六19ff)。在這個意義上,我們很容易把天主的殿宇(我們的身體)變成賊窩:當違反天主的誡命時、當虛情假意時、當不再堅信天主時,都是把天主趕出我們的生活、趕出聖殿,都是把天主的聖殿變成賊窩。
耶穌清理聖殿的污穢,也是要我們清理心中的污穢,以恢復聖殿原始的作用:聖殿是天主的居所,我們的身體也應該是天主的居所。
四旬期是淨化和提升靈性生命的時期,也是清理我們身體聖殿的時期。這個清理工作就是四旬期的功課,也表達信仰旅程中的掙扎。雖然我們會因一時的衝動或軟弱,把聖殿變成賊窩,但藉著悔改、克己和補贖,我們可以再一次藉著天主的能力和恩寵,清潔我們身體的聖殿,使之舊貌換新顏,這就是四旬期最主要的目的。