【生活捕手】藝享世界〈無神的哥德式：美育代替宗教？〉　伍維烈

 
　　蔡元培是民國初期偉大的教育學者，對美育特別有一番體會。他曾兩度赴德研究，一次於萊比錫大學，十四年後再往漢堡大學。德國城市的基督宗教文化色彩濃厚，筆者大膽想像他曾於異邦的哥德式大教堂中，在彩繪玻璃透入色彩繽紛的光線下，思索美的生命和生命的美。
 
　　可是，蔡氏不是基督徒，而是無神論者。他曾兩次發表美育可以替代宗教之理論。第一篇是〈以美育代宗教說〉[1]；十數寒暑後，又撰文把這思想重新闡釋[2]。若把他對無神美學的沉思仔細分析，其字裡行間處處流露出對生命意義的渴求，其實離宗教已經不遠了。
 
　　為蔡元培來說，美學是人生的重要一環：他認為美育能調和知識與感情，從而表現於意志的行為。換句話說，知識指導一般行為，但只有強厚的感情才能推動偉大高尚的行為，而美育有陶冶培養感情之作用。蔡元培肯定了人類與動物的迴異，在於人類有意志和感情，能對美感發生作用，接受美的陶冶，從而創作藝術。這與動物基於本能創造美的感受（如造巢、唱歌），絕不一樣。動物的美感，只是相對的，人類會認為雀巢鳥鳴皆美，但很難說牠們自己是否有美的意識；況且牠們的「藝術創作」不會進步，而人類靠著智力，藝術創作卻有進步的可能。
 
　　聖經創世紀在描述天主第六天造人類時，不厭其煩地重覆又重覆：「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人……天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人」。撇開文本源流研究，單從行文也可看出：人擁有天主的肖像，而這天主是會創造的；故人創造的本能可以說來自天主的創造。雖然蔡元培否定了神的存在，但他承認創作屬於人性；其實我們也可以說，他間接肯定了天主肖像，只是沒有認出其名字，因為人性的創作與天主的創造其實同出一源。
 
　　蔡氏對宗教始終保持懷疑的態度，他認為美育是「自由、進步及普及」的，而宗教則是「强制、保守、及有界」的。然而就感情而論，宗教及美育均可培養感情。可是蔡元培認為宗教美育「受宗教之累」，「失其陶養之用」，而「純粹」（即沒有宗教的）美育可陶冶感情，「使參與的人有超出塵世的感想」。蔡元培認為美育是接觸本體世界的橋樑；若能超越現象世界，那其實已經是宗教的門檻了。「超出塵世」不就是神學的所謂的超越概念嗎？
 
　　真正的信仰，不是如蔡元培所評論的：「把具體世界忘掉」。基督宗教所傳的耶穌就是一位天主成了具體的人。事實上，蔡元培認識的美感，是人類追求真理、流露感情、對自然萬物的欣賞，已經是對生命的美和美的生命的渴求和體現，這本身也是近乎宗教的情懷了。
 
　　蔡氏認為：「宗教上所被認爲尚有價值的，止有美育的原素了。莊嚴偉大的建築，優美的雕刻與繪畫，奧秘的音樂，雄深或婉摯的文學，無論其屬何教，而異教的或反對一切宗教的人，决不能抹殺其美的價值，是宗教上不朽的一點，止有美。」蔡氏對宗教失望，但他仍承認美的不朽存在，其實就是對天主存在的肯定，只是沒有認出美的根源為天主。聖經中智慧篇的作者，在崇尚美的希臘文化中，提醒眾人：「美物的主宰更是美麗，因為，全是美麗的唯一根源所創造的」（智十三3）。
 
　　蔡元培的美育，儘管顧及全人發展，可是沒有人類的終極關懷，不能指向生命的超越，仍只限於此世；他期待美的生命由公共胎教院[3]開始，結束於埋葬在規劃得不能再更好的公墳中，但美的生命是得不到提升的。蔡元培的美學和宗教觀，很可惜被宗教的迷信及陋習所囿，因此除宗教的美育功能外，未能找到更多的對談點。雖然蔡元培反宗教，但他的美感情懷，足已經為他、甚至為現代的中國社會，翻好了土壤，讓不是迷信的宗教、真正的信仰播種生長。可惜的是，他不知道若能以信仰的角度尋找美的根源，不但會引致對人生終極的關懷，並且解答了美術所提出的問題。