譚浚明
在微涼的初秋清晨中醒來，望著灰藍色的黯淡天空，整理著肅穆的心情。因為那天早晨，我們要為剛離世的爺爺舉行安息禮拜。
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基督信仰與所有其他宗教的差異之一，就在於相信「身體復活」，而非僅只靈魂不滅。當然，有些宗教中還是有關於復活的信念，也曾有人親身經歷死而復生；但這些與基督信仰的「身體復活」，仍有著根本的差異。後者意指在此世的終末到來之時，所有信從耶穌基督的人，都將擁有一個全新的、不朽永存的身體與生命。
這復活的新身體並非原有舊身體的復原或更新，而是「完全嶄新」的身體，不再受限於此世的物質時空與自然律。但這新身體仍然是個「身體」，而非具有身體形貌的靈魂，只不過新身體的組成質料並非此世的自然物質，因而得以永存不朽。另一奧妙之處，便是復活的新身體絕非與物質世界毫無關聯、甚或對立衝突；反而兩者之間有著微妙的關係。
第一位在此意義上復活，並以祂的復活確保所有信從祂的人，都將如此復活的耶穌基督，就是身體復活的最佳範例。根據福音書的記載，基督復活後的新身體超越了時空侷限，可以隨意出現或消失。在向祂的門徒顯現時，面對門徒的恐懼與疑惑，基督便對他們說：「你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了，摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。」（路廿四39）甚至還在他們面前，吃下屬於自然物質的食物（路廿四41~43）。由此可見，復活的基督所擁有的，的確是個「有血有肉的身體」，而且並非「不食人間煙火」。
不只於此，更奧妙的弔詭是，在基督「復活後的新身體」上，竟然保留著「復活前的舊身體」的「受難痕跡」！基督甚至讓門徒親手觸摸（若廿19～20，27）。我想不僅因為這些受難記號，代表著基督對此世所有的受難苦弱者的深刻認同、憐憫、顧念與陪伴，更由於那些「聖痕」正是基督「愛過我們的痕跡」。因著對世上所有罪人的摯愛，祂甘願忍受肉體與心靈的極大傷痛與苦楚，甚至捨己犧牲生命，承擔了所有世人的沉重罪孽。而這正是人間最至極的愛：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）所以這份至愛才能強烈到跨越了死亡與復活，將舊身體的「愛的受難痕跡」烙印在復活的新身體上。
而這些痕跡也呼應了基督在受難前親自設立，且已在基督教會中奉行的聖禮──聖餐禮（亦即天主教會的「聖體聖事」）。因為聖餐中的餅和杯，正象徵著基督捨己受難的身體與流出的血：「……主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，……說：這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」（格前十一23～25）這聖餐中所要紀念的基督「身體」，竟是復活前的「舊身體」！而基督之所以在復活的新身體上，仍保有的舊身體的「受難痕跡」，似乎也提醒著我們，要不斷紀念祂曾經如何地以舊身體的受苦捨命愛過我們。與基督同往厄瑪烏的那兩位門徒，不也是在一同擘餅時，才認出身旁的這位陌生人，正是復活的基督（路廿四30～31）嗎？
雖然基督徒的確不該過度留戀此世的舊身體，而應盼望復活的新身體，因為後者才是帶有榮耀、不朽永存的（格前十五42～43）；但後者絕非對前者的斷然否定，不然為何基督舊身體的受難記號仍保留在復活的新身體上？為何我們要不斷在聖餐中，紀念基督為我們捨己受難的舊身體？猶有甚者，聖經更以所有（在舊身體中活著的）基督徒所組成的生命共同體─教會，來譬喻基督的身體（弗四12，哥一24）；並且每個基督徒現在活著的身體，都是神的聖靈（聖神）所樂意棲居的聖殿（格前十五42～43），都應該成為獻予神的活祭（羅十二1）。
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還記得將近15年前，摯愛的奶奶辭世，當我們為她舉行安息禮拜並將她的遺體火化安葬時，我深刻感受一種沉重到令人難以承受的遺憾，因為今後奶奶的面容與身影，只能透過她的照片、遺物、以及每個曾與奶奶同在、感受過奶奶的愛的場景，循著記憶去追念與緬懷。雖然確信奶奶安息在主懷裡，將來必會復活，我們終將在天上重聚，但還是難以排解這遺憾與傷感，因為曾被奶奶深愛過。而與奶奶更深地相愛相守了大半輩子的爺爺，心中的遺憾與傷感，肯定比我們更加沉重。但這次爺爺的離世，我所感到的遺憾與傷感又加增許多，因為爺爺比奶奶多在世近15年，那也意謂著，與爺爺同在的記憶，以及他所給予我們的愛，都整整多了近15年的分量。
現世的身體與生命是暫時的，將來復活後的身體與生命則是永恆的；作為基督徒的我們，便身處於從現在走向永恆的時間之中，以對將來復活與重逢的盼望，支撐著我們對已先行離世、暫時別離的摯愛親友的思念。這思念雖然傷感，卻不會絕望，因為在基督信仰中，決不會有「天人永隔」這四個字。死亡永遠不能讓我們與神的愛隔絕，當然也不能阻隔我們在神的愛裡，對所愛至親的思念，以及將來在基督裡復活後的重聚。
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曾經極羨慕在基督生前跟隨過祂的門徒們，他們親眼目睹基督的行事為人，親身參與每個關於基督的重大事件。他們對基督的記憶，遠比我們鮮活深刻。我們這些後代的基督門徒，擁有的只是初代門徒的傳言所形諸文字的聖經，以及聖餐儀式中的餅和杯。這些如同已離世親友的照片、遺物與曾經同在的場景，我們只能在其中睹物思人（主），觸景傷情。或許我就像是那個多疑的多默，總是想親眼見到、親手摸過才甘心，總是難以體會「那沒看見就信」的福氣（若廿29）。
在信主多年之後，我終於明白，縱使未曾親眼看見、親手摸過、親身經歷基督，但那正是對「那沒看見就信」的信心的艱難考驗，因而這樣的信心才是真實的。不僅如此，我們在聖經的經文與聖餐儀式中，對那位從未親身經歷過的基督的紀念，以及對祂再度復返的等候與盼望，恰似對暫時別離的摯愛親友的思念。而這份思念因時空的距離而拉闊，並加增了愛的寬度與強度，甚至比與所愛之人重聚時更加寬廣堅強，所以能夠支撐著我們度過盼望重逢的日子。
所以，那沒看見就信的人，真是有福。因為雖然未曾親眼見過、現在也見不到基督，但憑藉著對聖經中的基督傳言的堅定「相信」，以及在聖餐儀式中對基督以「身體」受苦犧牲的「愛」的紀念，我們得以不斷地「思念」祂；且這份在主愛中的思念，會因著「看不見」的時空距離，而化為對基督復返的、既深厚又堅強的「盼望」。
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在爺爺的安息禮拜中，望著躺在棺木裡、已冰冷僵硬的爺爺的身體，縱然深知爺爺早已不活在這個身體裡，不該「在死人中找活人」；但我始終無法漠然地對這個身體無動於衷。因為在這個身體上，有著太多爺爺愛過我們的痕跡：那些見證著他為摯愛的家人辛勤劬勞、鞠躬盡瘁、犧牲奉獻一生的白髮與皺紋；那曾以微笑帶給我們溫暖，與我們如同好友般談心，並曾對我們循循善誘、諄諄教誨的嘴；那曾經扶持、牽握、擁抱、撫慰過我們的手……。
而當鮮花佈滿爺爺的身體，棺蓋緩緩地闔上棺木，漸漸遮住爺爺的臉時，我終於不得不沉痛地面對這個難以承受的事實──今後爺爺的面容與身影，只能在他的照片、遺物、以及每個曾與爺爺同在、感受過爺爺的愛的場景中，去不斷地思念與追憶。但令我在悲痛中浮現些許安慰的是，瞥見棺木上的十字架浮雕，讓我確信對爺爺的思念，必會持續到我們一同復活、在天上重逢的日子。因為這份思念，是在基督裡。
當棺木被送進火化爐，淹沒在火燄之中，我的心還是感受到了一絲絲的痛；猶如每次領聖餐時，聽到餅被剝碎所發出的清脆聲響，提醒著我那就是基督為愛受苦犧牲的身體，從而感到一絲讓心微微抽動的痛。但目睹火化時的這一絲痛，或許也是因為那焚燒爺爺身體的火焰，正在將他身上愛的痕跡，烙印在我的心上。
「這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念（思念）我。」
這是爺爺的身體，為他深愛的所有親人奉獻一生。而我們如此行，為的是紀念爺爺對我們的愛，在基督裡思念他。
