方補課
瑪竇福音第二十二章記載，法利賽人為了陷耶穌於不義，派人問祂一個非常敏感的政治問題：「給凱撒納稅，可以不可以？」耶穌識破了他們的陰謀，並沒有直接回應，而是讓他們拿來一枚錢幣，問他們誰的肖像印在上面，他們說是凱撒的，於是耶穌說：「那麼，凱撒的，就應該歸凱撒；天主的，就應該歸天主。」（瑪廿二21）這成為一句千古名言。
很多人以為耶穌這句話是在談論「政教關係」，祂的意思是說宗教信仰與世俗政權應該互不干預，互不隸屬。這種解讀看似有些道理，但仔細想想，未免太過簡單，也容易讓人誤解。因為「凱撒」與「天主」沒有任何可比性，耶穌也沒有否認要給凱撒繳稅。
在這裡，針對看似求問真理，其實包藏禍心的法利賽人及其同夥的構陷陰謀，耶穌要讓他們知道，重要的並不在於是否給凱撒納稅，而是在於分辨什麼是凱撒的，什麼是天主的。如果錢幣是凱撒的，那麼什麼是天主的？天主是造物主，上天下地的一切都是天主的，當然也包括凱撒本人、他的權力和他所擁有的一切。
讓我們不妨做進一步的思考：凱撒向人要求的是稅金和對他王權的臣服，那麼天主向人要的是什麼？天主向人要的肯定不是任何物質的東西，祂要的是人的善心，是完全信靠祂的真心。任何虛偽、狡詐和惡行惡念都違背天主的心意而不為天主所接受。
我們也可以說凱撒代表的是凡俗世界，而天主則是一切神聖事物的根源和歸向。耶穌說「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」，是要我們知道如何分辨凡俗與神聖，是告誡我們既要關心世事，更要超凡脫俗。在這種「聖俗關係」中，我們要學會分辨，但不能把兩者分割開來，更不能對立起來。
對於基督徒而言，我們每個人都帶著肉眼凡胎來到這滾滾紅塵之中，不可能與俗世一刀兩斷。如果我們對世事漠不關心，也不可能「做地上的鹽和世界的光」（參見瑪五13～16），來改變社會和聖化世界。
在兩千多年的教會歷史中，教會一直都在積極地投身於各種社會事務之中，比如關心貧病弱小鰥寡孤獨、設立學校醫院、參與各種社會救助等等。有多少基督徒在卑微的服務中，把自己的一生都奉獻給「塵世」中的社會人群。腳踏塵世路，肩擔古今愁，眼望救主，心繫天國。這才是基督徒的擔當與超脫。
「政教關係」是在「聖俗關係」中的一種特殊關係。政治團體和教會團體儘管都有可見的組織架構，但它們各自處於不同的領域，其本質、結構和所追求的目標都不盡相同；一個致力於滿足人的精神追求，一個致力於為大眾謀取現世的福祉。這兩者之間不應該是相互對立或相互隸屬的關係，而是相互尊重和團結協作的關係。
歷史經驗告訴我們，政治團體和教會團體之間的關係不能太遠，但也不能太近，更不能你我不分而混為一談。也就是說，教會團體不應干預任何政治團體或政黨的政治事務；同樣，任何政治團體或政黨也不應插手教會團體的宗教事務。這是現代文明社會普遍遵守的準則，也是「政教分離」原則的核心。任何一方不遵守這個準則而一意孤行，都會對雙方造成不必要的傷害。
不幸的是，從嚴格意義上來說，現代中國還沒有真正做到政教分離，因為基本上還奉行的是一種「國家監管」的宗教管理模式，其政教關係長期以來仍然存在著「剪不斷，理還亂」的尷尬。這也在很大程度上遏制了宗教在中國的正常發展，深刻地影響了中國社會人倫道德的提升和良好的社會風尚的形成。
近幾年來，為了搞活經濟和理順「政群關係」，新一屆政府又一次把「簡政放權」作為一項重要的改革舉措來抓。希望這次是真抓實幹，還民於更多的自主權，還信教群眾更多自由傳揚和實踐宗教信仰的權利。
「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」，這句話對中國天主教會具有深刻的現實意義。在中國，拋開政教關係不論，單要分辨清楚：什麼是凱撒的？什麼是天主的？就讓很多人困惑不已。
半個多世紀以來，因為信仰受到不斷的衝擊，中國的主教、神父、修士、修女和教友，從來沒有停止過對信仰真理與實踐的探索。但是，有時候，由於所持的觀點不同，或者實踐信仰的方法不同，教會記憶體在巨大的矛盾分歧中，這時候，往往會有人要承受百口莫辯、忍辱負重，甚至千夫所指的折磨，其個中滋味，非親歷者難以想像。
比如，一些人在不得已的情況下，違心地加入了愛國會、做了政協委員、參加了政府主導的宗教會議，或者是參與了非法祝聖。又比如，有些人堅決不接受任何違背自己良心的安排或任命，或仗義執言，或明閃暗躲，或消極抵制，或奮力反抗。
就這些行為本身而言，是對的還是錯的？是屬於「凱撒的」還是屬於「天主的」？是凡俗的還是神聖的？如果我是當事人，我該不該接受？我能不能拒絕？如果因為我的正義行為將給教會團體造成更大的困擾與不幸，我是否還要堅持？
這些問題，不知讓多少無辜的心靈受盡折磨。我想，這和當時屈辱地做了亡國奴的猶太人考慮要不要給統治者凱撒納稅進貢一樣，都是讓人進退兩難的問題。然而，耶穌的應對何其高明：「凱撒的，就應歸凱撒；天主的，就應歸天主。」
在對天主教的管理方面，如果中國政府行使的是對其作為一個社會團體的管轄權，而且是在自然法、憲法和相關法律框架內行使其權力，那麼天主教徒沒有理由不服從這個世俗的權力，而且這種服從應該是出於自己作為公民的良心責任，因為聖經教導我們「要為主的緣故，服從人立的一切制度」（伯前二14）。
然而，當政府的權力超出了教會的基本原則，並且要求人絕對服從的時候，就會變成默示錄中所描述的怪獸一樣，「痛飲了聖徒的血，和為耶穌殉道者的血」（默十七6），難免會出現悲劇性的後果。
目前，中國教會面臨兩個亟待解決的問題：一是要防止「假合作」，二是要爭取「真對話」。兩者都涉及真心誠意。
所謂「假合作」就是故意隱瞞自己的觀點，掩蓋各種矛盾，而與政權「巧妙周旋」，或者「逢場作戲」。
有的主教、神父或教友在一些公開場合的做派比政府官員還老道，甚至對教廷、教宗也會大加指責，這樣做，無非就是想表明自己與執政黨的立場保持高度一致，是一種「肝膽相照」、「緊密無間」的政治性合作關係。這不但侮辱了自己，而且侮辱了執政黨，可謂大俗，而且絕無真誠可言。這樣的「假合作」要盡量避免。要怎樣避免？就要提倡「真對話」。
所謂「真對話」就是要坦誠地說出自己的觀點，不掩飾任何矛盾，不迴避任何困難，努力尋求妥善解決中國教會的各種問題。上到中梵高層之間、下到與各級政府官員之間，都要有平等對話的意識和解決問題的誠意。要避免相互猜忌、指責和對抗，要爭取誠心誠意的「真對話」。
很多時候，出於無可奈何，「凱撒」只能求得人外在的「臣服」，而天主要的是人內在的真誠。對於基督徒來說，不管是奉行「凱撒的歸凱撒」原則，還是奉行「天主的歸天主」原則，都要出於內心的真誠。也就是說，要服從政權，就要誠心誠意，如果口是心非，或陽奉陰違，那也不是天主所要的。
服從政權是在履行世俗的責任，而保持內心的真誠則是在履行更聖善的信仰責任，是對至尊至善的天主的「臣服」。
