鄭印君
「人的存在」一直是宗教所關切，並且不斷提出解釋的重要議題之一。本次要談的動畫《攻殼機動隊2—Innocence》（以下簡稱《Innocence》）恰好就是從一種「未來式視點」，提供我們相關的思考與反省。
《Innocence》與《空中殺手》的導演皆為押井守（關於《空中殺手》我們在上一期介紹過），該片是在2004年上映的劇場版動畫。劇情描寫機械人偶發生殺人問題，因此負責這方面的公安九課的巴特等人前往調查事件的經過與原因，並因此牽扯出關於機械人偶的案外案。劇中主要提出了像「當機械人也開始擁有感情，誰來定義什麼才是人類？」這類問題，因此對於面對科技快速發展、倫理界線曖昧的當代社會，有著一些值得深思的層面。
科幻大師艾西莫夫曾在其著作中提出了著名的機械人三定律：
一、機械人不能傷害人類；
二、在不違反第一條的原則下，機械人必須服從人類命令；
三、在不違反第一、二條的原則下，機械人必須保護自己。
這三定律基本上很清楚區別了人／機械人，或者可以說是一種人／非人之間的界域。因此，機械人不僅不能傷害人類，還得服從人類命令，最後才是保護機械人自己。
但是這樣的界線在本片情節的鋪陳中不斷被挑戰、僭越，使得身為基督信徒的我們在欣賞本部動畫之餘，更可以留心其中所開展的諸多議題。因為基督徒對於生命、人的存在這些議題本來就有更深層的領悟和體會，而教會也不斷以捍衛生命和人權、為其作為基督在世代表的重要身分象徵。所以教會在反墮胎、反對安樂死的立場上，不僅持續而清楚地告知世界，這些違背了天主所賦予的人性尊嚴，也違背天主創造的初衷。
但是當機械人也開始擁有感情，甚至是透過轉化而賦予機械人某種類靈魂的內在時，或者是人類開始使用所謂的機械義體時，對於人是什麼、人的存在這些問題及其定義，勢必一次次地挑戰基督信徒的倫理觀和人觀。
在《Innocence》中，隨著劇情的開展，觀眾必然會被帶領到上述的議題上。例如，劇中就有一段相當有趣的對白：「如果生命的本質是透過遺傳因子傳播的情報，社會和文化也只不過是另一個龐大的記憶系統，城市只是一個巨大的外部記憶裝置。」這樣的思考背後所呈顯出來的，恰好也是電影《駭客任務》（Matrix）所展演的議題之一。「真實／虛幻」和「神聖／世俗」不再是一種類比似的對位思考，而是在彼此的僭越與互位中，形塑著各自的真實和虛幻。因此，不僅人是什麼這一議題逼問著人的存在意義為何，同時信仰是什麼，也在一種「類比／數位」的轉換中，失落了些什麼……，這其中似乎有一個縫隙般的空間，微小而黝暗。
從片名觀之，「Innocence」，是否意味著「生之無垢」？但是隨著劇情走向最後的結果，我們會體認到「生之無垢」所帶來的反諷意味，這一反諷是否又在隱喻的層次上、指向人類存在的最初失落──原罪？那麼「存在」的意義為何，卻又在這一「類比／數位」轉換層次的縫隙中，微微地閃爍著一種關於形上的設問，這一設問，讓我們不斷面對自己的存在與生命，並試圖給出某一種可能的答覆……。
法國精神分析學者拉康（J. Lacan）引用兒童精神分析學者的研究，提出「鏡像理論」（mirror stage），說明6～18個月的嬰兒如何在其身體發展尚未完備、主體意識尚不成熟時，就已然以一種想像式的認同來掌握主體以外之物，其中牽涉到的不僅是主體第一次自戀的展演，同時也是一種外者內化的過程。
因此，在《Innocence》中就提到當兒童在玩人偶家家酒時，並非僅是一場遊戲而已，更是一種「真實」（real）養育場景的展演，其中牽涉到的不僅是對於另一自我的愛戀投射，也是對於生命無限延續的渴望外化。因此，在這部分所呈顯的「鏡像愛戀」和「幻影式認同」，在人成長之後反而會更為真實化，形成某種主體趨向的動力。
關於這一部分，如果能夠進行某些深刻的靈修過程，相信也是信仰深層反省的重要議題之一。
