蕭永倫
獵擒是獲取食物的一般性活動。聖經裡提到人們獵取的物件包括：鹿、野山羊、臆羚、野牛和野羊（申十四4～5）。擒抓牠們的方式通常是利用陷阱。
《約伯傳》中有一段文字，把捕抓野獸的方式用來比喻一個人被毀滅的過程：「他強健的腳步要躊躇不前，他的計謀必使自己顛仆。因為他的腳要走入羅網，徘徊於陷阱之上。圈套要纏住他的腳跟，樊籠要拘禁他。絆他的繩索埋藏在地下，捉他的陷阱暗設在途中」（十八7～10）。
這段話出自約伯的朋友，他們高談闊論惡人所要遭遇的不幸與災難。按他們的想法，約伯遭受磨難，肯定是因為他犯了什麼不為人知的罪行。這種推論，出自古猶太人的一種定見，認為人的災難，根本原因是他的罪過。直到耶穌公開宣講時，才清楚明確地把這個理論推翻（若九2）。
古猶太人另有一種強烈的「天主是審判者與懲罰者」的神學觀。如耶肋米亞先知，就用獵人捕捉獵物的比喻，來闡述天主將追究並報復人的過犯的想法：
「看，我必派許多漁夫─上主的斷語─來捕捉他們；以後，我又派許多獵人來，從各山上，各丘陵和岩石的裂縫間，獵取他們，因為我的眼注視他們的一切行徑，他們不能由我面前隱藏，他們的過犯在我眼前也不能隱藏。我首先要加倍報復他們的過犯和罪惡，因為他們以死屍般的偶像玷污了我的土地，使我的基業上滿是醜惡的神像」（十六16～18）。
直到耶穌來向世人宣講時，才淡化了舊約這種思想，徹底強調了「天主為慈父」的觀念（路十一2，13）。
陷阱的寓意
《聖詠》常以「深陷羅網」來表達人遭遇困苦磨難的處境。如當人面對死亡的威脅，聖詠作者這麼形容：「陰府的繩繮纏繞著我，喪命的羅網拘絆著我」（十八6）。而當人從困境中被解救出來時，就這麼形容：「我們像掙脫獵人羅網的小鳥，羅網被扯破了，我們自然逃掉」（一二四7）。
人們捕殺較兇猛的野獸，通常是因為受到攻擊後的自衛行為。所用的武器則有投石器、弓箭和標槍。那些能夠對抗和剷除猛獸者，常被視為英雄或勇士。
如卡貝責耳人貝納雅，擊殺了敵軍的領袖，又在下雪天的旱井裡打死一隻獅子，被稱讚為人民英雄（撒下廿三20）。而達味自薦於撒烏耳王，表達願意出戰巨人時，曾說：「你的僕人是為他父親牧羊的人，幾時有獅子或狗熊闖來，由羊群中奪去一隻羊，我就追上去，打死牠，從牠口中救出那隻羊來；假使獅子起來撲我，我就抓住牠的鬚，將牠打死」（撒上十七34～35）。他自認連獅子都打死了，那麼對培肋舍特的巨人，自然也不會畏懼。
自投羅網
舊約談耶苛尼雅王時，用了一個比喻，說他就像一隻兇殘的壯獅，最終要被獵人囚禁起來：
「牠在群獅中徘徊，成了壯獅，學會了撕裂獵物，吞噬人類。牠把獵物帶到自己的穴中，恐嚇羊群，那地方和居民對牠的吼聲，無不驚懼。於是各國由四周各地追蹤牠，設下羅網捕捉牠，終於在她們的陷阱中被捕。然後給牠帶上鼻環，把牠裝在籠中，將牠解送到巴比倫王那裡，將牠囚禁在獄中，免得在以色列的山上再聽到牠的吼聲」（則十九6～9）。
原來耶苛尼雅登極時年才十八歲，在耶路撒冷作王不過三個月。舊約批評他行了上主視為惡的事，像他父親所行的一樣。於是天主利用巴比倫王來圍攻耶路撒冷，並把他俘虜去（列下廿四8～10）。聖詠這麼判斷說：「上主自顯於世，行了審判，惡人被自設的羅網所陷」（詠九17）。
獵人厄撒烏
《創世紀》有一段有關依撒格家庭事蹟的精彩描述。話說他有兩個兒子。長子厄撒烏成人後是個好打獵的人，喜居戶外；而雅各伯卻為人恬靜，深居幕內（廿五27）。問題是兄弟的母親偏愛幼子，造成了他們之間的怨恨。
當父親依撒格年老時，預感死之將至，於是吩咐厄撒烏拿器械、箭囊和弓，往田間去打點獵物，照他的嗜好作成美味，拿給他吃，好在未死以前祝福他，授命他為家族的首領。
這番話被妻子黎貝加聽見了，就乘厄撒烏到田間給父親打獵時，將他最好的衣服，給小兒子雅各伯穿上，又用小山羊的皮，包在他光滑的手上和頸上，然後將自己作好的美味和餅，讓雅各伯拿去給父親吃，騙取了父親本來要給哥哥的祝福（廿七35）。
當厄撒烏知道了弟弟的所作所為，氣憤盈胸，誓言在父親居喪之日滿了以後，要親手把他殺了（廿七41）。於是雅各伯逃到舅舅拉班的家去。
經過二十年，雅各伯也娶妻生子，並受夠了舅舅的壓榨，便決定回到父家。回家途中卻遇到了久違的哥哥厄撒烏。當他知道隨同哥哥的還有四百人，就非常震驚憂慮。於是送禮物，講好話，希望討好哥哥，使他不計較過去的恩怨。
但是雅各伯所做的一切，其實是多餘的，因為哥哥早已原諒他過去所犯的錯，以及所造成的傷害。也多虧獵人厄撒烏的寬容大量，才避免了兄弟相殘的悲劇發生。
