潘家駿
最近讀蔣勳的生活美學著作《美的覺醒》，書中提到台北故宮博物院典藏的宋朝畫家馬麟的〈靜聽松風圖〉。我隨即打谷歌（Google）上網搜尋這幅圖畫，只見畫裡描繪著深山流水間古松兩株，老幹橫偃如虯龍蟠空；一高士憩坐於松根，其身向後倚斜，右手支於松幹，左手輕執衣襟，傾首凝神諦聽；其左下有一侍童，操手執扇側立。
的確，當我靜下心來，進入到「靜聽」的境界觀畫時，畫中人物刻畫入微的生動表情，其全神貫注的靜默神態，似乎也讓我聽到了迎風搖曳、抑揚迴盪的松聲。甚至在煙水迷茫中，也聽到了畫面後方那一脈山水相映，溪水由左向右自山谷中緩緩涌出的潺潺流音。
從這幅畫，我體會到的奧妙處是，當觀畫者靜到某一種程度，處在最安靜的情況時，就可以體會到風、松、畫中人物以及觀畫者彼此的共鳴關係。而也只有在完全的靜默當中，才能把外在聽到過的聲音沉澱、過濾並昇華為心靈上的聲音；甚至才能穿越噪音，去找到真正的旋律。我的另一次靜聽經驗，就親身發生在日本鐮倉的松ケ岡東慶寺。
唐朝詩人杜甫的靜聽能力更是高絕，他甚至可以聽到「無聲」。在〈春夜喜雨〉中，他這樣吟唱著：「好雨知時節，當春乃發生。隨風潛入夜，潤物細無聲。」詩人側著心靈的耳朵，靜靜的諦聽著，以整個的盼望和全部的期待聆聽著，而他終於聽到了，聽到了萬物被纖細雨點滋潤以後，漸漸甦醒過來的聲音。他形容那很細微的生命蠢動的聲音是「無聲」。事實上，這充滿盼望的「無聲」正是詩人在嚴酷的社會現實中，上下求索，以詩心詩情呼喚著世人心中的善念，興起對美好未來的渴望。杜甫悲天憫人的情懷，讓他可以在眾多喧嘩裡聆聽到心靈深處夢想的聲音。
是的，「靜默」可以揭去表象或雜音的布幕，讓人直達事物的真相；也可以穿越噪音，聽見真正的旋律。而在安靜中聆聽的這些經驗拾掇，幫助我懂得了在禮儀中「靜默」的妙處。
在《彌撒經書總論》第56號中，提到彌撒裡「聖道禮儀」的舉行方式：「聖道禮儀應以有助於『默想』的方式來舉行。因此，應避免任何有礙收斂心神的倉促方式。」而為了讓參禮者的心靈達到與天主以心應心的「默想」氛圍，《彌撒經書總論》第56號也提出了具體的實踐方法：「聖道禮儀中宜有片刻的靜默。這靜默要切合參禮團體，讓他們在聖神的推動下，汲取天主之聖言，並以祈禱作回應。這些靜默時刻，宜於聖道禮儀開始前，第一篇與第二篇讀經後，以及在講道後予以遵守。」
「靜默」能夠讓人不只是用耳朵器官，更是用心靈聆聽天主聖言，甚且能夠諦聽到天主聖言在「細無聲」中潛移默化我們的生命。
這「靜默」首先指的當然是一種外在的沉靜，或是一種表情的肅靜。然而，它不只是外表的安靜而已，更是在思想、情感和心神上獲致平衡，而達到一種內在的絕對心念。因此，「靜默」主要是隸屬於內心的領域，在這領域內，它是既遼敻又深邃，既無法給予制定尺標，亦不能為之劃定界限。它是如此地深不可測啊！
「靜默」不僅可以使我們個人與天主建立一份生命相屬的關係，也可以幫助我們成為一個真正的敬拜團體。當信友們聚集在聖堂內舉行禮儀時，其之所以可以稱為「教友團體」，那是因為信友們的心神收斂，彼此心交神契、融為一體，一起走進了「精神聖堂」。甚至可以說，當眾人同心合意組成屬神的聖堂空間時，真正意義的團體才會出現。而也就是因為彼此的精神相通，所以才能超越那有形可見的建築物，建構成舉行聖祭的真正屬神的「聖堂」。因此，一個真正「聖堂」的產生，或更好說，一個舉行敬禮的信友團體的建立，就是由「靜默」開始的。
除此之外，「靜默」還可以使得將要開啟的語言變得更有力量。因為我們的心靈如果不在靜默中養精蓄銳，而一直處在聒噪當中，那麼勢必讓語言失去生命的色澤與質感，而變得平庸。這就如同一塊不斷播植而不休耕的麥田，很快地便會實力涸竭，成為瘠田。因此，欲使言語在這俗世的喧騰裡，散發出靜謐的生命氤氳以及靜沉的力量，就必須經過靜默的陶冶。
為此，我們應當善藉靜默與言語來發揮天主的真理，以及宣揚得救的福音；善藉靜默與言語來宣揚耶穌的聖心，因為聖父的愛情就生活於這顆聖心內；善藉靜默與言語來表達我們的心跡，向耶穌傾訴愛慕的心懷；更進一步說，在靜默與言語的節奏中，我們便可以慶祝感恩聖事，參與信友們因神聖奧蹟而形成的共融團體，因為神聖的彌撒奧蹟就是藉人的言語來完成的，基督就是將這言語囑託自己的宗徒說：「這是我的身體，為你們而捨棄的，你們應行此禮，為紀念我。」（路廿二19）而當我們按照基督的囑咐，舉行這項奧蹟時，這言語飽含了耶穌在墳墓中絕對寧靜過後的力量，源源不絕地激盪出生命的火花。
所以在舉行彌撒時，「靜默」是至為重要的，因為靜默會幫助我們在混濁的思維裡聽見天主的聲音。因此，要懂得參與禮儀，就要學會靜默，靜默會指引我們與那向我們訴說愛情的天主聖言相遇，並且聽到天主的心事底蘊，同時在我們的生命中綻放出如愛情般一見鍾情的璀璨光輝。
此刻我突然想起了《道德經》裡老子說過的：「大音希聲。」我反反覆覆感受著這四個字。
