篤徒
谷慕特弟兄與丁立偉神父在《見證月刊》上，針對「原住民神學」議題相互的討論，讓身為原住民的我們，確實有點受寵若驚。
曾幾何時，「原住民神學」居然可以在天主教會內成為研究的對象，這是以前無法想像的事。我想，走到這一刻，這是歷史演變不得不的命運吧！無論如何，這議題還是會讓我們原住民有一點點「驕傲」。
谷弟兄與丁神父二位是長期為原住民拋頭顱、灑熱血的人，我也帶著深切的盼望與恭敬、謹慎的心情寫下這篇文章。
我要先說的是，絕大多數的原住民教友，對「神學」這個詞，是滿懷瞻仰的眼神；深切的來說，它更是望塵莫及的東西。
部落原住民真正關心的是，我們的高麗菜、高山茶、敏豆、生薑、綠竹筍等，能不能賣到好價錢？那些「平地人」不要剝削太多，就很感謝天主了；更希望今年颱風來時，不要太強大，免得土石流沖走我們的路，那麼高麗菜送不出去，這樣更是損失慘重；也希望在都市工作的年輕人，他們的板模工老闆在工程快要完工時，不要帶著全部的工錢先跑走了；更期望工廠裁員時，不要讓我們的年輕人這時候優先。
但，這些卑微的要求，我們往往一次一次的夢碎，就像魚兒在水中掉眼淚那般地無奈。
如果我們從這些受苦、被剝削、不公義的經驗，來反省信仰的問題，的確可以給予原住民更多靈魂上的安慰。但是，從外在主流文化的衝擊，到內在原住民傳統社會結構的瓦解，使得原住民問題相當棘手及複雜。也就是因為相當棘手及複雜，當我們要進行批判與討論反省時，應務實地先把對原住民那種「浪漫的情懷與夢幻」放入括弧，面對這樣的真實情境，天主教的「原住民神學」提供了什麼樣的反省與支持？
有人把以色列人過紅海的「出谷事件」和「唐山過台灣」的歷史經驗相類比，理由是因為可能有同樣的感受與救贖經驗。我們先不批判這樣的類比合不合理，但對原住民來說，「唐山過台灣」的出谷事件，也正是我們台灣原住民傷痕累累的濫觴。有人向原住民道過歉嗎？我們等待著以漢人為主體的台灣天主教會，替原住民說出一句公道話。也許這是「奢求」，但安慰的是教宗他先說了。
我也發現到，最強調「主體性」、最標榜「愛台灣」的台灣長老教會，因過度「愛台灣」的結果，也被「台灣人」所綁架了；他們不敢「吶喊」說抱歉，但至少他們還是有「輕聲」地說。
為我們原住民的感受來說，當某些人喊著「台灣人」的時候，那其實是不包括「原住民」的字眼；「台灣人」被他們活生生的偷走了。
在我們部落，有位美國籍神父，他32歲晉鐸，之後就被派往深山部落裡來。他欣賞、也融入我們的生活與文化；他唱我們的歌、跳我們的舞、喝我們的酒；他用一口流利的布農語向我們訴說著天主的美好；他跟我們一起逐夢、也築夢，築屬於天主的夢；他就這樣跟我們吵吵鬧鬧、歡歡笑笑過了40年。
我們不曾意識過他不是布農的一份子，他不需要被認同，因為他就「是」了。他也不懂「神學」，但他活的很像「神」。
當代哲學家海德格曾說過：「在那裡神學興盛，天主就在那兒逃之夭夭。」西方理性的批判，原本就不屬於原住民。漢人的思考邏輯，與原住民的思維方法，也常格格不入，我們原住民那「山海邏輯」的思考模式，也許只能孤芳自賞吧！
但如果終究要跨進「文明」，就好像必須要進入「學術的殿堂」裡，有時需要選擇妥協，然後被歸類、被分析、被辯證。無論是經驗歸納，或啟示演繹而來的，都是切入角度的問題吧！
「原住民神學」如何定義？誰可以研究原住民神學？這些問題有那麼重要嗎？！我想，就給那些有心去研究，且酷愛原住民的人吧！但別忘了，在極力地批判、抗議這歷史過程、異族統治、及現代政治社會對原住民的不公義的同時，愛原住民也可以愛漢人，更可以愛全世界的人，如同耶穌基督一樣。
