前言

 
　　十五、六世紀的西歐，正是歷史的腳步從漫長的中古時期走向近代（modern time）的巨大轉型期。「宗教改革運動」在它的分水嶺上是一個重大的標記。
 
　　雖說宗教上的因素，是這個綿延至今、迄未停歇的「運動」的核心內容。然而，始料未及的如此軒然大波，卻是受到與它在時代大潮流中同行的眾多風雲變幻、充滿挑戰的變動因素的推波助瀾，彼此間，且又相輔而相成之。以君主專權為主軸的中央集權制的近代國家型態的興起；經濟上的資本主義抬頭；各地倡導的「國語」（vernacular）運動，而且激起民族主義的情感和思潮；神本主義的思潮轉向「人本主義」和「個人主義」等等；都是當時的新面貌和新走向的變動因素。「文藝復興」（Renaissance）運動，則是它們共同的啟蒙導師和先行者。
 
　　華人知識份子，對於這段歷史相當陌生，或僅略知一二。但在多手傳播之後，所見到的煙幕，多於實際認識的史實，而以訛傳訛在所難免。通常，只見到多方面爭戰和糾葛的外在熱鬧，而無視於基督信仰見解歧異的導因。現今，常有人好奇它的完整故事，也願意多方探索它的來龍去脈。自不量力的某人，願意先踏出困難的第一步，藉此抛磚而引玉，豈不也是美事一椿！
 
　　在基督信仰的系統中，「天主教」（Catholics）是個最為旗幟鮮明的普世型教會。然而，環顧周遭各式各樣的基督教派，那又是怎麼一回事呢？「天主」和「上帝」，不都是指認同一個神嗎？他們不都是閱讀同一本「聖經」嗎？他們是「兄」「弟」嗎？
 
　　華文的「基督教」這個名詞，乃是自創的。它出現的時間背景，應該是在清末來華傳教熱潮的初始階段。基督新教的各個教派，都能溯源尋根到500年前的 祖先的堂號。是什麼樣的蛻變「基因」（gene）讓他們分支繁衍、落地生根而「適者生存」，傳遍普世大地呢？正本清源地去認識和理解當年的歷史，應該是個恰當且合乎「知己知彼」的功夫。
 
　　天主教會乃一龐然大物，全世界有十二億的信徒。既然「天下一家」，就要強調「放諸四海皆準」的原則，難免會有顧此而失彼之處，無法完全滿足個別環境下的個別需要。能心平氣和地去「溫故」而「知新」，不也是一番「知己知彼」的工夫？
 
　　就當年的歷史來說，英國國教（Anglicanism）、路德教派（Lutheranism）、喀爾文教派（Calvinism），和再領洗教派（Anabaptists），是四個僅有的涇渭分明的系統。但因大環境的需要，他們在必要時，「求同存異」而共舉一面「Protestants」的旗幟，以識別「我者」，而「他者」也如此稱呼他們。
 
　　就與傳統天主教會差異的程度而言。倘若視喀爾文派為「中間派」，則路德派是個「右派」，而英國國教是「極右派」（較少改變天主教的傳統），再領洗派則是個大「左派」。其教會組織的型態，「右派」多保持天主教傳統的「主教轄區」 制（episcopal and territorial jurisdiction）；喀爾文派採分權的「長老制」行政體系（類似「共和」的政體）；而再領洗派，則是各地會眾（congregation）自立自主的地方民主制。
 
　　為何要脫離天主教會？個別系統彼此間的差異，又如何？這牽涉到基督宗教神學的專業素養。具有這方面領域認識的歷史學家，方能探索其究竟而一窺其堂奧的門道。這是本書的重點內容。
 
　　至於，當時備受批判的天主教會，在這「四眾」的眼中，似乎已是非常腐敗到無可救藥的地步。否則，為什麼要出走？然而，事實再度證明，她是一個有反省和自救能力的團體。長年累積惡習弊端的系統性大刀闊斧的改革行動，重振了團體的紀律。但在牧領眾羊群（信友的「聖經」喻義）的教理上，反躬自省後，仍然問心無愧。1546–63年所舉行的「脫利騰大公會議」（Council of Trent），就是這一系列改革歷程中的一個里程碑。這是一個教會史上的再復興（revival）。　

　　「宗教改革運動」的源起，不能僅憑一面之詞。運動場上攻守雙方的報導，務必要深入地、專業地、且均衡地敘述，始能呈現一幅完整的圖像。