前 言
天主教的歷史，為什麼要去瞭解？
大凡人與人之間的來往、生活、以及合群共事，彼此本諸善意和相互了解是重要的基礎。在彈指之間天涯若比鄰的全球化時代，人們因地域和成長環境承載的不同文化，不可避免地要經歷異地文化的接觸、震撼（cultural shock）、衝突（cultural clash）、容忍（tolerance）、和融合（fusion）的過程。中華文化的萌生和成熟的漫長歷史過程，因地域遙遠的阻隔，和西方文明各有不同的經驗和價值體系。「中西喜相逢」是近年來許多有識之士的華人，在歐美國家內長時間生活，在茲念茲且又經之營之後可喜的共識。
十九世紀中葉，披著帝國主義的外衣來叩門的西方文化──包括天主教和基督新教的傳教士，以及他們帶來的善意和建樹──在廣大而古老的華人圈內引發出震撼、衝突和憤怒，將他們歷史的鐘擺激盪到極端的另一頭。然而，塵埃落定後，我們能看到歷史蹣跚的腳步仍在走向彼此間誠意了解、互信互助的和平共處。
孔孟的儒家思想，兩千多年來浸潤和滋育中華的主流文化。儒家注重現世（this world）的人生，因而發展出一系列人本和人文的價值體系。
天主教繼承猶太民族自開天闢地以來，「上帝親自教誨」的一神教信仰。兩千年 前，它駕御一對強而有力的翅膀──羅馬帝國盛世和泛希臘文化（Hellenism）主流──猶如浴火的鳳凰，將三者融合為一體。接著，它擔負起教化入侵的蠻族和未開化的歐洲的重擔。從而，展現出中古世紀一千多年涵跨全歐洲的「基督王國」（Christendom）。
西元1517年以後，基督新教（Protestants）出走，別立教派；十七世紀以後，歐洲各個民族國家興起；啟蒙運動以後，各種人文思潮湧現；十六世紀以後，大航海時代的來臨，以及接踵而至、對外殖民、奪取經濟利益的帝國主義。以有形的機構和國際現勢來說，天主教會不再是歷史舞台上耀眼的主角。然而，耶穌基督的福音教誨，業已浸潤西方的文化。西方的各種社會機制（institutes），以及人們的生活和價值取向，已經和它融合。
因此，具備天主教歷史、文化背景認識的先決條件，你才能真正有效地了解現代的西方文明，以及它所呈現的各種外在機制和取向。如此這般，中、西雙方才能不僅是在不同文化之間，進行一團和氣客套式的交談（dialogue）。更能以善意和理性（reason）的態度，彼此容忍、求同存異，以期許雙方文化的交流和融和。
再者，天主教會（Catholic Church）本身的歷史和文化，就已經大有可觀之處。經歷兩千年的大風大浪，它仍然屹立，且影響層面更遠──遍佈全球，每6個人之中就有一位是天主教徒──這還不包括西元1054年分裂出去的拜占庭東方教會（包括今日的希臘正教、斯拉夫和俄羅斯正教），以及1517年以後出走的基督新教弟兄（包括現今世界上的各個基督教派）。
遠自西元635年（唐貞觀九年），波斯人阿羅本──屬於從正統天主教分支的聶斯托里教派（Nestorian）──即已來到中國的都城長安，「宣道譯經、建波斯寺、封鎮國大法王」。根據西元781年立碑的《大秦景教流行中國碑》（現存西安的碑林博物館），所傳景教一度號稱「法流十道……寺滿百域」。
雖然，此後景教在中國歷史上沉寂無息了。然而，由海路經福建泉州，於1294年到達北京（元朝的大都）的正統天主教方濟會神父孟高維諾（John of Monte Corvino）和同行的會士，在興建教堂和成立教會後的正式報告中還提到，不顧當地聶斯托里信徒的阻撓，他給予6,000人施洗入教。
明末和清初，再度來叩中國大門的是一群在中國歷史上響叮噹的耶穌會會士（天主教的司鐸，或譯「神父」）──利瑪竇（Matteo Ricci, S.J.），南懷仁（1623-1688, Ferdinand Verbiest, S.J.），湯若望（Adam Shall, S.J.），清朝宮廷畫家郎世寧（Castig Lione, S.J.）……。他們各懷西洋「珍巧奇技」和科學新知，希望以此為媒介，把「信仰」（Faith）這個天主白白賞賜給普世眾人的「寶貝」，傳遞給中國人。「中國禮儀之爭」 導致清朝雍正和乾隆的禁教風波。雖然，民間仍保有一代又一代的「祖傳信仰」。然而，以大局來說，已不成氣候。
十九世紀中葉，尾隨西方帝國主義船堅砲利的開路之下，由天主教會內許多個修會（religious orders）主導的傳教活動，廣泛地進入中國各地，甚至於偏遠的窮鄉僻壤。雖然，取得了相當大的成果，影響了許多的中國人和中國的現代化，以迄於今。然而，謗亦隨之──洋教和吃洋飯的指責，算是客氣的，只數落人不認祖先；戴上「帝國主義走狗」的帽子，就等同民族罪人！
是非真相如何？真理又何在？如今，是個心平氣和、理性探討的好時機。宗教容忍和宗教自由，已蔚然成為一般人都能接納的準則──再好的禮物，也要人們心悅誠服的接納，才能算數！
天主教的歷史，如何探討？
有人說，歷史就只是忠實地把過去發生的事情記錄下來。但也有人認為，個別資料、事件的累積和分門別類的整理之外，必須有系統的加以分析、研究和評論。這樣，歷史對於後人才有意義。亦即所謂的，「以史為鑑」和「前事不忘，後事之師」。縱然，對於不同時代、不同人文環境、不同地域的不同人群，歷史的經驗和教訓，無法也不能如同自然科學（譬如，醫生治療病患）一般，可以客觀標準化地套用。
然而，站在一代又一代巨人的肩膀上往前眺望，是人類文明進步的重要原因。就天主教會的表象來說，它是一種有形的社會機制。從當年耶穌和他的一群門徒，到現在的一群信徒、教堂、神父、修女、修會會士、地區的主教，以及梵蒂岡城的教宗。兩千年來的經典（聖經）、禮儀、活動、思想、事件、成就等，史冊均歷歷在案，有跡可察。
芸芸眾生，遵從師門，修德而成正果的，死後進入永生天國之門與天主永世同在──這是人們接受天主教信仰的目標。信仰的大門既然為世上所有的每一個人敞開──不分男女、階級、種族──可謂是「普渡眾生」，來者不拒，甚至於，效法耶穌的訓誨，「生病的人，才是需要醫生的」。因此，兩千年來，各懷鬼胎從教會中謀取私利者，當然也不絕如縷。
閱讀教會的歷史，正如其它的社會機制一樣，令人痛心的事例，層出不窮。然而，正是這個宗教信仰力量的激勵，信徒及其修道團體的努力和不斷自我反省，更多令人興奮、鼓舞、安慰的表現，目不暇給。天主教會相信，它能在這漫長的歷史中屹立不搖、與時俱進、遍佈全球，完全是耶穌基督（真天主又真是人）的作為和成就。在此情況下，除非誠心且善意地具備基本的教理和神學知識的背景，一般史學家很難了解、解釋、和掌握教會史上各類事件的前因與後果。
天主教的信仰，也是關乎人生全方位的一種生活方式（way of life），必然和當時、當地的社會現況，有所互動和影響。因此，在當時社會歷史的背景下，觀看當時教會的現象，才能有客觀而平衡的認識。
語言是文化的載體。跨文化之間的翻譯，很難原汁原味地呈現。有些概念名詞，需要一番詮釋，讀者才能心領神會。譬如，「sin」是指宗教層面上個人的過犯，甚至於不算是一般所謂道德上的過犯。譬如，天主教義認為「驕傲」（pride）是一種過犯（sin），因它會導致人的自大，以至於日漸離開與天主的契合。中文的辭意上，通常譯為「罪」──和法律上的犯罪（crime），使用同一個「罪」字，常引起誤解。相傳，清末教難時，有縣官審訊一位虔誠的老教友。「你是怕犯罪受到懲罰，才來信天主教，是嗎？」答曰：「是的」。再問道，「那你承認是個罪人囉？」答曰：「是的，我是個大罪人！」（天主教的信仰，要求信友謙遜，連最微小的sin都不要犯，以期修德成聖，死後進入永生）。縣官於是判令，「連他自己都招認犯罪了。給我押下去關了！」
另一個在歷史上曾引起喧然大波的概念詞是「indulgence」。以教義上的說法是，個人宗教上的過犯（sin）之後，除立志改過不再犯之外，另需多做一些功德的課業，以為彌補。大致上，可譯為「功德贖券」──亦即，從耶穌和歷來諸聖人為全體世人做的善行和功德所累積而成的「善功義行寶庫」中，專為自己提取。一般人通譯的「赦罪券」是謬誤的。因為，赦罪的權柄在於天主。至於，1517年馬丁路德（Martin Luther）大力指責，天主教當局未遵行教義，而有變相買賣「赦罪券」的行徑，應視同教會內部「人為的腐敗」。
為何「自不量力」？
傳播和傳遞給世人對天主的信仰，是天主教會的工作和任務。教理講授的多或少，期間長或短，關心的重點也是在於，是否心悅誠服的接受這個信仰。至於，浩瀚的經典和闡釋以及演進過程、兩千年歷史累積的無數聖者風範、取之不盡用之不竭的各式修煉信仰的敬禮儀式、教會基本的日常聖事禮儀和誦禱等，彷彿是琳瑯滿目地貯藏和陳列在一個大寶庫中，天主教會僅擇其要者取用。要想進一步的理解，可自行探索。但是，除非有識的先行者導引，通常只能霧裡看花或瞎子摸象式點滴般片斷的認識。
做為一個天主教會歷史的愛好者，和意圖搭建跨文化交流橋樑的媒介，本人有幸通曉英文，廣泛地研讀西洋多位名家的著作和專論，並常有機會就近諮詢天主教會和歷史領域內的許多位專家及學者。在主客觀條件俱備的成熟條件下，不惴試著踏出艱難的第一步，期能促進教會內外有識之士的互信和共識。
在試圖簡明和扼要地描繪全圖的前提下，採行主題性敘述的短文，輔以背景歷史的記要，和必要相關的詞彙釋義。寄望，在一篇篇短文的綴連下，能架構一個整體面貌的輪廓。
拋磚引玉，更期待前輩先進不吝賜教，是禱。
詞彙（註解）
※ 大秦景教流行中國碑──唐德宗建中二年（781A.D.）立碑，由大秦寺僧景淨撰述。碑文分序和頌兩段，均為漢文，碑之正面及兩側刻有敘利亞文的人名和在當時教會中的職務。碑頭上刻有一個十字架。西元1625年發現此碑，由在北京的利瑪竇神父和退隱杭州的李之藻（天主教友）做初步的詮釋。
另，美國《新聞週刊》（ NEWSWEEK, Feb. 28, 2005）的統計：
全球各大洲天主教人數分佈概況──
| 佔全球教徒的比例 | |
| 拉丁美洲 | 43% |
| 歐洲 | 25% |
| 非洲 | 13% |
| 亞洲 | 11% |
| 北美洲 | 7% |
| 大洋洲 | 0.8% |
| 全球天主教徒人數 | 11億2千萬人（1.12 billion） |
全球天主教徒人數最多的國家（前5名）──
| 天主教徒人數 | 佔該國人口比例 | 佔全球人口比例 | |
| 巴西 | 156 million （1億5千6百萬人） |
85 % | 14 % |
| 墨西哥 | 99 million | 93 % | 9 % |
| 菲律賓 | 68 million | 82 % | 6 % |
| 美國 | 66 million | 22 % | 6 % |
| 義大利 | 55 million | 97 % | 5 % |
