趙一舟
查閱有關辭典，「Tabernaculum」一詞，原為拉丁文，英文、法文等皆為「Tabernacle」，原意是可移動的帳棚或茅舍。教會辭典則指出另兩層意義：一）、指以色列人出離埃及後，途經曠野直到征服迦南時所搭建的可移動的聖所（神殿）；二）、指教會在聖堂內存放「基督聖體」的櫃子，中文簡稱「聖體櫃」（聖龕）。
為何此聖體櫃被稱為「Tabernaculum」，其由來、意義為何？這是本文要嘗試探討的主題。對此問題的瞭解，相信信眾對教會敬禮聖體的意義會有較深的認識，對加強自己的信仰生活也必有所助益。
一、聖經中的帳棚（又稱帳幕或會幕）
依據聖經（出二五～四十）的記述，此處所說的「帳棚」最初是天主指示梅瑟所搭建的特別的「住所」，天主常與以民同在的具體保證，也是天主透過與梅瑟會晤，跟以民交往的所在，因此又稱會幕（tent of meeting）。
此帳棚以圍牆圍繞，帳棚內部分為兩間，以帷幔分割，外間為聖所，內間為至聖聖所，存放約櫃，保存刻有十誡的約版。此帳棚隨以民在曠野中前進紮營而遷移，象徵天主常與以民同在同行。直到過約旦河進入天主預許的福地後，撒羅滿王在耶京建立聖殿，取代了帳棚，而後才消失。
二、約櫃＝結約之櫃（見出二五10～20）
約櫃是以皂莢木精製的櫃子，裡外均包以純金。上面的蓋子稱為贖罪蓋，並有兩位革魯賓天使以翅膀遮蔽。
此櫃子裡面保存的是刻有十誡的石版及一罐瑪納（出十六33～34），十誡是天主立約要以民遵守之法律的綜合條文，「Decalogue」意指天主的十句話（出三四28，申四12），中譯為「十誡」。
此條文是天主在西乃山親自刻在兩塊石版上的（申四9～13；出二十1～），被存放在約櫃中。此石版常慎重地保存在約櫃內，表示天主常與以民同在，以及以民對十誡的最高尊敬。
曠野的行程結束，要進入並佔領天主所預許的福地時，也是抬著約櫃通過約旦河（見蘇三14～17），並佔領耶利哥（見蘇六），之後將約櫃安置在史羅（見撒上三3，四4）。
達味王佔領耶路撒冷後，將約櫃迎接到該地。當撒羅滿建造聖殿完成後，將約櫃安放在聖殿之聖所中（見列上六19，八1～9）。此後，耶京聖殿取代了以前的帳棚，而成為以民的宗教及政治中心。
由於後代一些君王未能忠實遵守天主的約法，而被天主捨棄，允許巴比倫人入侵，破壞了京城及聖殿，人民被充軍異地。聖殿保存的約櫃，據傳說，被耶肋米亞預先搬到山區中藏起來，而失蹤。以民充軍歸來後雖有重建的聖殿，但已無約櫃。
此重建及以後整修的聖殿，也在公元70年代，完全毀於羅馬人之手。從此，表示天主與以民常同在的帳棚／聖殿，在人間失蹤。然而，天主並未放棄對其人民的照顧。透過先知們的預言，宣告新時代的來臨，天主將以嶄新的方式與人同在。
三、新帳棚／約櫃的出現
耶肋米亞先知曾預言（参耶三16～），以民在默西亞時代，將不再為約櫃之喪失而痛哭，因為它會再出現。但是將以不同的方式。
依撒意亞先知預言：「有位貞女將懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳」（依七14），此預言應驗在生自童貞瑪利亞的耶穌身上（瑪一19～24），厄瑪奴耳意思是：天主與我們同在。若望福音說：「聖言成了血肉，寄居在我們中間。」（一14）聖言就是天主，是以民期待的默西亞，耶穌基督。依撒意亞曾稱他生命的居所（身體）猶如牧人的帳幕（依三八12），聖伯鐸、聖保祿也將其肉身看作祂超性生命的帳棚（伯後一13～14，格後五1、4）。
聖言經由貞女取了人性的血肉之軀體，而居於其中，就如住在帳棚內。但這帳棚與聖伯鐸／聖保祿所說的帳棚及梅瑟搭建的帳棚不同：它是聖神在童貞女身上的神奇傑作（路一34～35），是聖言本身（His Divine Person）住在其內，而不僅是刻在石版上的十句話／十誡而已。
由此可以說，取了人性血肉而居住在人間的聖言、耶穌基督，就是在默西亞時代的帳棚及約櫃。祂陪伴並領導著人民邁向永福的天國。基於對若望福音這句話的瞭解，讓我們進一步研討聖體櫃的由來及意義。
四、聖體櫃（原文Tabernaculum，意指帳棚或會幕）
基督的一生真像活動的「帳棚」，伴隨並帶領人民走向永生的「福地」─天國。但也如舊約的帳棚約櫃，遭遇到被擄、被破壞之災─祂的苦難、被釘身亡。然而，按照祂對耶京聖殿所預言的，第三天祂將死而復生（參若二19～22），帶著祂復活／重建的身體─聖所，光榮地升天，預先進入「天主與人同在的帳幕」（默二一3），那將是善人與天主永遠同在之所。
耶穌在升天之前，曾派遣宗徒們往訓萬民，並保證與他們天天在一起，直到今世的終結（瑪二八16～20）；為了繼續陪伴他們、帶領萬民到達那與天主同在的居所，基督在受難前就以更神奇，令人驚喜的方式，預先更新了那取自童貞女的血肉之身：帳棚／約櫃。
在受難前夕最後晚餐中，祂拿起麵餅來說：「這是我的身體，你們拿去吃罷！」又拿起一杯酒說：「這是我的血，你們拿去喝罷。你們要這樣做來紀念我。」這是我們神學上所說的「基督留給我們的聖體聖事」。實際上，此聖事不就是若望福音所說「聖言成了血肉，居住在我們中間」（一14）這句話每次在彌撒聖祭中再度實現嗎？
因此透過聖體聖事，基督能常與我人天天在一起，帶領跟隨祂的人走向天鄉永生的帳幕。這確實是極神奇的奧蹟。而且更令人驚奇、理性不能瞭解的是：此成為血肉的基督並非在我人身旁／身外作伴，而是進入身內，與我人合而為一。這只有在信德的光照下，能去領悟。
故此彌撒中在成聖體聖血後，主禮高呼讓信眾宣認「信德的奧蹟！」我們也表達我們的信德，堅信那就是為人死而復活，日後還要降來的主基督。之後，在主禮為信眾分送聖體時說：「基督聖體／聖血」，而讓我人接受基督的血肉─聖言進到我人內，那領聖體者不是可稱為耶穌升天後最初的聖體櫃（tabernaculum）嗎？
為了表示對聖體的尊敬，領聖體者身心都應該善作準備，要先清除心靈上的罪污，祈禱、守齋（梵二前教會曾經規定，如次日參與彌撒、領聖體，自半夜起，就不可進食、飲水）。領聖體後，要知道感恩，善度信仰生活。這是對聖體聖事表示敬意的基本要求。參與彌撒時要善領聖體，是對聖體的主要和基本的敬禮。
五、聖體敬禮與聖體櫃
彌撒中領聖體雖是基督要我人吃喝的神聖飲食，也是我人對此聖事敬禮的基本要求。但在最初的幾個世紀，僅在主日舉行聖祭（一些東正教團體現代仍如此），因此彌撒後開始有保存聖體的習慣，通常保存在聖堂更衣室或聖所內一個洞裡，為不能參與彌撒的信友提供領聖體的機會，信友也可將聖體帶回家中作日用食糧，尤其為病患及臨終者。
直到第十一世紀時，有些地方，特別在「克呂尼」隱修會院內（位於法國勃艮第Bourgogne索恩-盧瓦爾省Saône-et-Loire，910年建立），開始將保存的聖體供奉在一個祭台上或一個顯著的地方，旁邊點一盞常明燈，讓信眾瞻仰、朝拜，並開始將保存聖體的容器稱為「Tabernaculum」，即舊約中所謂的「帳棚」，華文譯作「聖體櫃」或「聖龕」，使人憶起天主與以民相會的帳幕，以及耶京聖殿中保存約櫃的聖所。此舉表示教會對基督真正臨在於聖體麵形中的信仰，以反駁當代出現的關於此信仰的異端邪說。此為彌撒外朝拜聖體敬禮的源始。
由於此朝拜、瞻仰聖體敬禮的快速發展，在以後的世紀中，許多信友形成一種信念，朝拜、瞻仰聖體比領聖體更容易獲得豐富的恩寵，因而在彌撒中領聖體的信友就越來越少，他們渴望在彌撒中成聖體後能熱誠地瞻仰在麵形下臨在的主、基督，就心滿意足。
為滿足信眾此種渴求，教會要主祭成聖體後，就舉起來（我們稱之為「舉揚聖體」）讓信眾瞻仰、跪拜。為了能有較長的時間瞻仰聖體，在彌撒以外把聖體供奉在一個猶如存放聖髑匣的聖器中，令信眾瞻仰。
此聖髑匣式的容器，逐漸發展，成為今天所謂的聖體光／環，外文稱「monstrance／ostensorium」─是現代明供聖體、聖體降福等聖體敬禮所用的聖器。此朝拜、瞻仰聖體的敬禮，藉由聖體節在比國列日（Liege）的訂立（1252），並在數年後教宗伍朋四世（Urban IV）頒布詔書確定此新節日，而此朝拜聖體的敬禮便逐漸普及。
在第十三世紀末首先在德國教會又出現了聖體遊行禮，逐漸遍及其他歐洲地區。於是對彌撒外聖體的敬禮逐漸多元化。
第十八世紀時在法國又有些地方的熱心人士發起一種隆重的聖體聚會，為宣揚、敬禮基督臨在於聖體聖事內的奧蹟，此聚會逐漸演變成以後的聖體大會。於主曆1881年在法國里耳首次舉行此類聚會，之後逐漸由地區大會發展成為國際性的大會。
近代的國際性大會通常每四年舉行一次。到此所述均是彌撒外保存聖體後，所發展的各項聖體敬禮方式。
梵二禮儀革新後，對這些敬禮制訂了應遵守的規範，並說明各種敬禮的意義（參《聖體敬禮》及《與主相契》此為聖禮部於1973年公布的「論彌撒外領聖體及對聖體的敬禮」中譯版本，由主教團禮儀委員會編譯出版。）
在聖體敬禮發展的過程中，難免產生一些弊端，如過分重視瞻仰、朝拜聖體，而忽視參與彌撒、領聖體的重要性及主要意義。於是教宗聖碧岳第十世於1910年曾頒布法令「Quam singulari」教導信友勤領聖體，甚至自幼年開始，而讓聖體敬禮與彌撒中領聖體禮保持平衡。
梵二後所發布的「禮儀憲章」（48號），更強調積極參與彌撒的重要性和意義。
近代教宗若望保祿二世曾頒布通諭《活於感恩祭的教會》（2003年四月17日），教宗本篤十六世頒布了《愛的聖事》勸諭（2007年二月22日）；教廷禮儀聖事部於2004年三月25日曾發布《救贖聖事訓令》，其中第六章闡述保存聖體及彌撒外聖體敬禮的禮規及意義。這些文件都值得參考、閱讀，有助於我人更廣泛、更深度地瞭解聖體敬禮的意義。（待續）
