許建德
本文嘗試以一個最具東亞特質的天主觀為《眾裏尋祂》，為這個系列寫下句點，現說明如下：
越裔美籍神學家潘庭卓（Peter C. Phan）神父對教會如何面對亞洲多元文化的議題非常關心（註一）。他在《在宗教之間做宗教人》（註二）一書舉出亞洲人天主觀的幾個特色：例如與窮人為伍、能包容百川、與萬物和諧。潘神父這裡所說的「和諧」包括了「與自然大地和諧」、「與人類同胞和諧」、「與自己和諧」、以及「與上主和諧」。
已逝的旅居加拿大宗教學家秦家懿（Julia Ching）也認為「和諧」是東亞文化的特質，她說「和諧」不只是平安相處，而且能夠把看來互相對立的都融合在一起。儒道釋三個傳統能在華人社會以及華人心靈中和諧共存即是一例。秦家懿認為這些傳統之所以能夠和諧共存，在於他們都有一個相同的最終理想－－「天人合一」（註三）。
追求「與上主和諧」或是「天人合一」似乎是人類從遠古以來就有的理想。但是對天的認識以及對天人之間關係的描述有許多不同。
當人凝視宇宙萬物，反省自己的存在，開始領會到某種超出我們現有人性力量的超越界的奧秘。因著這個超越界奧秘的體驗，人們相信有個絕對的存在。它獨立自存、不依靠任何外物、全然自發自足。這個絕對者就是舊約裡的「我是我之所是」，老子的「無為之道」，或是佛教的「非緣生法」（註四）。
以人的有限，要探索追尋超越界的絕對者，其困難可想而知。方法之一，即是人依著己身的經驗，把「絕對者」擬人化。
我們每個人都是獨立自主的生命個體，哲學上的術語叫做「位格」（person）。把超越界的那一位也當作是另一個位格，假設超越者有意識、有理智，人可以和它建立關係。我們平常說的「神」就是如此有位格的超越者。在基督宗教中，這個超越者是一個自主自存、愛人，而且願意和人建立關係的生活天主。
如果把超越者也當作是另一個位格，那麼人與超越者之間的關係就相仿於人與人之間的關係，可以用「位際模式」（personal model）來描述。透過對話與交往，人與神之間益形親密，但是始終保持你我的關係。這是過去幾百年西方靈修主要的傳統。
當然，西方的靈修傳統並非自古以來就只局限於「位際模式」，黃克鑣神父即指出若望福音在敘述門徒與基督或天父的關係時，雖然採用「位際模式」的稱呼如父、主、救主、君王、師傅、牧者等為多，但是也以非位格的圖像如生命、光明、氣息、活水、葡萄樹等來形容基督或天主，這些圖像表示門徒與耶穌及與天父之間有著一種一體性或參與性的關係（註五）。
其後在早期教會希臘化的過程當中，受到新柏拉圖學派的影響，「非位格模式」的神修傳統繼續在教會內發展，從柏羅丁（Plotinus）開始，到聖奧斯丁，以至於狄奧尼修、艾克哈特以及《不知之雲》的作者，他們的靈修都帶有「非位格模式」的成分。可惜後來的羅馬天主教會因為不贊成東方正教所主張的神化（deification ）教義，也擔心信友淪入「泛神論」的陷阱，「非位格模式」的神修傳統因之式微。
相對的，許多宗教或文化把絕對者看成是「無位格」（impersonal）的絕對力量與終極實體。佛教徒要超脫一切短暫無常、透過覺悟來對內在與絕對的實體有充分的醒覺。道家藉著全然的空與虛達到注視萬物的境地，並因瞭解其所自來而發現其奧秘，獲致完全與萬物及眾人的祥和相與。這種平安祥和的心態也在儒家傳統的《大學》裡表達無遺（註四）。他們不約而同地，都在追求「天人合一」的理想。
在中華文化傳統裡，宋明以降的新儒家融合了釋道二家的學說，他們的「一體模式」（unitize model）被認為是中國文化的特性。例如方東美教授說的：「表達天人之間的基本方式是『合』，『無間』，『一體』。天的生生之德流行萬物，遂成宇宙。我們託足宇宙中，與天地和諧，與人人感應，與物物均調，無一處不隨順普遍生命，與人合體同流。」（註六）
黃克鑣神父說「位際模式」與「一體模式」其實不是彼此排斥，卻是相輔相成。如果與位際模式同時使用，一體模式更能表達天人合一的深刻經驗。在靜觀天主這莫可明言的「奧秘」時，一體模式往往更易引人進入靜默無言的神秘經驗（註五）。
陸達誠神父在不久前發表的一篇文章裡這麼寫道：「身為哲學教師的我，上課時口口聲聲強調位格，但內心深處憧憬的是無位格。巴不得在與天主結合時，自我完全消失，那才是我的真福」（註七）。這種對天人合一忘我境界的深深渴望像是所有亞洲人的印記，即使是一直以「您」來稱呼上主的基督徒，也在內心深處，藏有這個無限的嚮往。
附註：
註一：見武金正神父：「建構越美神學的里程碑：越裔美籍神學家潘庭卓的神學思路」，神學論集 146號，2005年冬。
註二：“Being Religious Interreligiously: Asian Perspectives on Interfaith Dialogue”, by Peter C. Phan, 2008, Orbis Books, New York, New York, pp. 115-127.
註三：“Mysticism and Kingship in China: The Heart of Chinese Wisdom”, by Julia Ching, 1997, Cambridge University Press, Cambridge, United Kingdom, pp. xi – xxi.
註四：對超越界的討論，見甘易逢神父：「靜觀與默坐之一」，光啟， 1996年。
註五：黃克鑣，「從道家思想看若望福音基督論」，神學年刊23期，2002。
註六：張春申，「位際範疇的補充：中國神學的基本商榷」，收錄於胡國楨主編，《拉內思想與中國神學》，光啟，2005年。
註七：陸達誠，「逐漸消失的自我」，《恆毅》雙月刊第560期，2010年8月。
