趙一舟
六、有關聖體櫃／Tabernacle的一些問題
為了在彌撒外領聖體及敬禮聖體，必須有保存聖體的設施：存放聖體的容器及地方。自從彌撒外保存聖體、分送聖體及敬禮聖體的習慣形成後，保存聖體的容器及地方也一直隨時代的進展在改變或革新。在此予以扼要的論述：
1、聖體盒：最初幾個世紀，彌撒後保存聖體如以上所述，是為了給信友，尤其為患病及臨終者送聖體，並為在彌撒外讓信友朝拜此偉大的聖事。通常把聖體保存在一個像敬禮聖髑的匣子內。
自從中世紀，特別在十二至十五世紀時，出現了各種造型的聖體容器，如鴿子形、各式塔形、酒杯形等的聖體盒，而且體型較大，因以前的聖體麵餅形要比今天「紙片型」的麵餅更像食品！
塔形的聖體盒到第十六世紀時已經消失，而鴿子形聖體盒直到現代（梵二禮儀革新前）仍在某些地區教會團體（如法國Solemnes聖本篤會院聖堂，及拜占廷教會）繼續存在，象徵聖神與聖言的密切關係。因其體型較大，也可充當聖體櫃。此種聖體盒通常懸掛在祭台上方，藉由一根繩索升降。
今天普遍採用的是酒杯形的聖體盒，拉丁文稱為「Pyxis」或「Ciborium」，後者源自希臘語「kiborion」均意指杯子，讓我人憶起耶穌最後晚餐中盛其聖血／新盟約的酒杯。
此聖盒通常以金屬質料製作（通常加以鍍金），上有杯蓋，下有把手，便於分送聖體時掌握；依照以前教會法典（can.1270，1947年版）規定此聖盒應以白色、絲質棉套覆蓋，以示此聖盒的尊貴。新法典對保存聖體的聖盒無任何規定，但依傳統習慣均以貴重金屬質料製成。
2、聖體櫃：保存聖體的聖盒依規定存放在一個櫃子裡，拉丁文稱之為「Tabernaculum」，英文「Tabernacle（帳棚／會幕）」。自第九世紀開始有些地方將此櫃子置於祭台上，均以此名稱之。
到第十六世紀已經普遍地供奉此聖體櫃於祭台上，舊法典（can.1269）嚴格規定，聖體櫃應固定地置於祭台中央，靠近邊緣處。
最初幾個世紀的聖體櫃，一如聖體盒，也有不同的造型出現，有圓形、橢圓、八角、六角、四角等形狀，大小也各有不同，以前對這些沒有嚴格的規定。但此聖體櫃均應設有可開關的門及可上鎖的鑰匙，以確保其安全。
通常此聖體櫃也需要加以裝飾，整個聖體櫃覆上特別編織的外套／幃罩（conopeum），以白色為主。內部也應予以適當裝飾，以示對聖體的尊敬。聖體櫃旁要常點燃一盞燈，油燈或蠟燭。
自從梵二禮儀革新後，對聖體櫃的設置也有簡要的指示（參《彌撒經書總論》nn.314～316；及教會新法典can.934～944；以及彌撒外《聖體敬禮》總論nn.9～11等文件均由主教團編譯出版）。
最顯著、重要的一項革新：聖體櫃不應設置在舉行彌撒的祭台上，此項革新與彌撒聖祭禮儀的革新密切相關。彌撒外對聖體的敬禮應與彌撒聖祭區隔。
梵二大公會議以前，歐洲的禮儀革新運動已經在嘗試推動：面對信眾舉行彌撒，聖體櫃設置在祭台外。
a）聖體櫃設置處：
梵二後各地教會均已面向信眾舉行彌撒；但聖體櫃在聖堂內設置的地方及其裝飾，每間聖堂各有不同。年長的神職、信友都熟知以前的聖堂祭台上都有美觀的聖體櫃，兩旁豎立高高的蠟燭台，有些聖堂內祭台、聖體櫃後面更加設繪有聖像的屏風（retable），或靠近牆壁。
梵二禮儀革新後，此類古老的聖堂視需要按新訂禮規加以整修，將聖體櫃遷離祭台；有些則保留此類祭台及聖體櫃，只用於保存聖體。為舉行彌撒則另設置獨立、接近會眾的祭台，此為歐洲一些古老聖堂實施新禮規的情形。
國內大多數聖堂都遵照新禮規重整祭台及聖體櫃的設置，但聖堂內何處是設置聖體櫃最適當、理想的場所？可能有不同的意見。
這些年來，無論在國內、國外，我們所看到的聖體櫃設置情形大致如下：多數把聖體櫃設置在聖所內祭台附近，在祭台後方貼近牆壁處，或祭台之側，高於祭台的一個台柱上，或旁邊不再用以舉行彌撒的小祭台上。
多年前去東南亞地區開會，看過一座堂區聖堂之聖體櫃設置在祭台後面的特設小房間內，房門有門簾，彌撒後可拉開，看到聖體櫃，供信眾瞻仰、朝拜。筆者覺得是項美好而適當的設計：相似舊約帳棚內聖所與至聖聖所的分隔。
十幾年前大陸本鄉兩個村鎮計畫興建聖堂，筆者就作了相似的建議。台北陽明山主徒會院的聖堂，也早有相似的設計，可惜缺少適當的裝飾，未能顯示出聖體櫃的高貴及象徵性。
依照上述教會文件的指示，大型的聖堂，最好在聖堂內適當的地方設置聖體小堂，適於私人朝拜聖體和祈禱（參《聖體敬禮》總論n.9～10），及教宗本篤十六世2007年發布的《愛的聖事》勸諭（n.60）對聖體櫃的位置均有清楚的指示。）
b）聖體櫃的裝飾：
始自古老的傳統，保存聖體的聖龕常飾以特別編織的幃罩（conopeus），梵二禮儀革新文件也如此指示：「為顯示聖體在聖龕內的臨在，要用幃罩或其他由合法當局規定的方式指示出來。」（見《聖體敬禮》總論n.11）；此幃罩在提示我人聖體櫃與從前的帳棚和約櫃密切相關。
那時代的帳棚／約櫃，保存的是刻在石版上天主的十句話（十誡），而聖體櫃（本名也是帳棚，即拉丁文的「Tabernaculum」）保存的是臨在於祭餅內的天主聖言。是天主時時處處伴同其新選民─教會─走向「福地」的標記。故此，幃罩的裝飾深具意義，人靈的牧者應予以重視才對。
另一項聖體櫃旁必須的裝飾：聖體燈。在以上所指總論同一號內也說：「在保存聖體的聖龕前，應常點燃一盞特別的燈，以指示並尊敬基督的臨在。依照傳統的習慣，盡可能使用油燈或蠟燭」。
我們通常稱這燈為聖體燈，燈光提示我人基督是照世真光；盡可能用油燈或蠟燭表示基督燃燒（犧牲）自己，為給人放射亮光，導引我人在塵世黑暗中找到永生的道路（參若八12）。只可惜，今天極多數的聖體燈都是電燈，失去其傳統的象徵意義。
另一個不太適當的現象：多數的聖體燈均用紅色玻璃燈罩而成為「紅燈」，在今日的文化中，紅色／紅燈表示危險，以都市中的紅色路燈為例。為何在聖體櫃旁放置紅色警戒的信號？不知是哪位人士的創舉，具有何種意義。基督是道路、是和平，採用比較柔和、使人感到溫馨的燈光─指示我人跟隨基督安全地走向和平與永生的坦途─不是更適當嗎？
結語
本文主要在探討帳棚與聖體櫃（外文也稱帳棚）的關係，及彼此相關的意義。內容比預計的字數和篇幅多了一些。由於用了不少時間對此問題去思考、查經，並多次在聖體櫃前祈禱求助，也獲得了一些有關此問題的新觀念、新視野，在本文中與讀者分享，期盼眾信友對基督的奧蹟，尤其對聖體聖事有更深入的瞭解與尊敬，更熱誠地予以相稱的敬禮。
今在此提出個人對聖體櫃／帳棚所做的兩點結論：
1. 帳棚的多元化：在世界各地信友團體所興建的聖堂，我們稱之為「天主堂」，意指天主的殿堂（Tempulum Dei／Temple of God），即「聖殿」，取代了耶京的聖殿，此殿堂曾取代以前的帳棚。
我們的聖堂內，一如耶京聖殿和以前的帳棚，也有聖所（祭台間）及約櫃（聖體櫃）。但此約櫃內所保存的不再是兩塊石版，而是作為人類生命之糧的天主聖言。因此，每個信友團體內的聖堂，應作為我人宗教生活的中心，不僅主日及大節日去參加感恩聖祭，平日也宜盡可能去參拜，與聖體櫃內的聖言會晤、交談。
2. 帳棚的個人化：依照上文第三、四節所述，我們的肉軀猶如帳棚：接受了使人成為天主宮殿的洗禮及堅振聖事，之後再領受聖言（聖體）在我們心靈內，我們不就是變為名副其實的天主的聖殿嗎？那自然也可稱為「行動的帳棚」。
我們的身體，仔細想想，確實是如此尊貴！那麼對自己領聖體後的身體及對其他信友的身體要如何尊重，這應該是我們信仰生活中予以重視的課題。
本文敘述了帳棚的原始及發展過程，這也是天主從古至今幾千年來對其選民：古代選民、以色列及新選民、教會如何愛護，百般照顧的具體歷史。細心閱讀、默默深思此歷史應令我人感到驚奇、心喜、並要感恩。
具體的感恩行動就是熱誠地參與感恩祭、勤領聖體與敬禮聖體；在生活中放射出我們的信、望、愛之光，照耀在黑暗中行走的人群。（全文完）
