我曾經是瞎子（四旬期第四主日）

我們都喜歡唱：
「奇異恩典，何等甘甜，
我曾失喪，今被尋回；
 曾經瞎眼，今得看見。」

寫下這首歌的人——約翰·牛頓—— 曾經是奴隸船的船長。
他把人當貨物運輸。

他讀聖經。
他祈禱。
他相信天主。
可他卻看不見。
一開始看不見。

多年以後，有一天他才突然明白：
那些被他鎖鏈捆住的人， 也是按天主的肖像受造的。

盲目往往不是戲劇性的。
它是文化性的。 是被默認的。 是大家一起接受的。

人人都覺得那套制度合理。
賺錢。
合法。
看起來一清二楚。

直到有一天，不再清楚。

若望福音第九章，也是這樣。

一個人生來瞎眼。

耶穌先看見他—— 然後行動。

光進入了他的生命。

但沒有掌聲。
只有審問。

「那天是安息日。」
做這種事的「錯誤日子」。

於是標籤出現：
「我們知道這人是罪人。」

他們很確定。

那被治好的人卻說：
「他是不是罪人，我不知道。
我只知道——我曾是瞎子，現在看見了。」

他不會辯論神學。
他只有經歷。

而經歷，會動搖確定。

他們再問他。
再問他父母。

父母退縮了——害怕。

他一個人站在那裡。

他的視力，在壓力中慢慢成長。

起初：
「那個叫耶穌的人。」

然後：
「他是個先知。」

再後來：
「他是從天主那裡來的。」

最後：
「主。」

不是在課堂上。
是在審問中。
當他拒絕重復他們的結論時，
他們把他趕了出去。

這就是看見的代價。

然後，出現了一句安靜卻震撼的話：

「耶穌聽說他們把他趕出去， 就去找他。」

耶穌第一次找到他，是在黑暗裡。
第二次找到他，是在被排斥的時候。

當初講這個故事的第一代基督徒， 非常懂這種感覺。

他們承認耶穌是主，
就被罵、被排擠、被逐出會堂。

他們也聽見：
「我們知道。」

他們也只能回答：
「我曾是瞎子。」

他們被趕走。
卻沒有被丟棄。

他們圍繞那位
曾兩次找到他們的主，
重新成為一個群體。

牛頓曾以為自己看得很清楚。
法利塞人也以為。

那個瞎子卻承認自己不知道。
第一代基督徒也是。

真正的悲劇，不是看不見。
而是自以為看見。

我們唱《奇異恩典》。

但恩典，不是葬禮上的一首歌。

它是那一刻——
你突然發現， 自己曾經那麼確定的東西，
其實不值得你用生命去守護。

它是那一刻——
那位你還沒有完全明白的主，
再次站在你面前。

你不再爭辯。
你只是站著。

被看見。

「你信嗎？」

你低下頭。
心裡說出一個字：
「主。」