張世強
日本311福島核災距今已屆一週年，儘管核災後續效應依舊餘波蕩漾，但新聞熱潮消褪之後，除了少數有心人士投以關注之外，在相關訊息極度缺乏、封閉、且不甚明朗的情況下，台灣社會似乎又再度發揮其傲人的「失憶力」，將這起令人驚心動魄的事件遠遠拋諸腦後了！
面對福島核災的教訓，我們不僅不能選擇遺忘，也不能僅止於安慰和救援，而更需要深切的反省與深思。
當一般台灣民眾和媒體都在關注：「台灣也會發生核災嗎？」作為一位天主教徒，我們絕對不可輕易落入人云亦云的窠臼，而必須回歸天主的信仰，找出自身對於今日核電問題的立場，作為我們向整個社會發言與行動的基礎。
迄今為止，針對核電議題，天主教會並沒有正式的訓導，教會內部也始終存在不同意見。例如：2007年，樞機主教馬汀諾（Renato Martino）便曾公開指出，只要能擁有「最大安全規範」並作為「和平用途」，核能可以被視為一種「有用」且「乾淨」的能源。據此，馬汀諾甚至批評1987年透過公投廢棄核電的義大利（因為恐懼重蹈1986年蘇聯車諾比核災事故覆轍，而決定向法國購買核電）。
另一方面，反對核電的聲音則在福島核災事故爆發之後達到高峰，像是日本主教團便曾發表《立即停止核能：福島災難性事件的總結》文件，呼籲立即停止使用核電。
美國發行量廣泛的《全國天主教報導》也在社論中明確反核，要求各國拒絕核電誘惑並批評歐巴馬政府，反對理由包括：一、安全存放核廢料技術上根本不可能，美國也做不到；二、恐怖攻擊威脅難以預防；三、核電無法緩解全球暖化，成本也過於昂貴。在德國宣布階段性廢核四天之前，德國主教團也曾發表公開表態，呼籲政府儘速廢核。
面對這種莫衷一是的現況，筆者認為，天主教會關於「科技」與「核戰」的相關論述，不失為一個可以幫助我們釐清核電基本立場的出發點。
天主教會對於「科技」的立場非常清楚而明確，簡單二句話：科技是為提升人性尊嚴及福祉，不是為讓人成為科技的奴隸與附屬。科技本身絕非道德中立，我們不能漠視科技背後的道德問題。
例如：即便今日人工節育科技毫無風險、又有效率，同時符合政策方向，但天主教仍將因此科技應用嚴重傷害人性尊嚴而予以抵制。
職是之故，有別於一般人的關切重點，天主教徒面對核電提出的第一個問題，也不是核電安全，而是核電科技背後所涉及的道德問題。
我們要問的是：核電所能帶來的低廉電價、產業發展和富裕生活，真的就是我們天主教徒追求的公義、幸福和美善生活嗎？如果不是！即便核電安全無虞，核電也絕對不是天主教徒的能源選項！
當然，關注核電背後的道德問題，不代表我們不重視核電安全；在此，1983年美國主教團於冷戰期針對戰爭與和平所發表的著名牧函《和平的挑戰：天主的承諾與我們的回應》，也為我們提供一個很好的思考方向。這份牧函指出，由於核戰所造成的破壞，無法預期被控制在有限度的範圍之內，因此我們無法為核戰背書，無論基於何種動機或目的。
同理，核電也是如此。世上沒有百分之百絕對安全的發電方式，單純的安全考量並不足以讓我們完全漠視核電的積極貢獻；但值得注意的是，不同於其他發電方式的安全威脅，即便專家自信宣稱，核電安全威脅可以被控制在微乎其微的程度之內；可是，一旦核電發生安全威脅與破壞，損害卻可能如同核戰一樣，不僅不可預期，也可能毫無限度。
這次福島核災毀滅性的教訓，不啻即為一個典型例證。正因如此，筆者認為，重視生命價值的天主教徒，絕不能為求一時便宜或私慾動機，而讓全體人類繼續暴露在不可預期的毀滅性能源威脅中。
儘管今日教會沒有官方立場宣示，教會內部也沒有一致的見解，但並不表示我們必須保持沈默；剛好相反，作為一位天主教徒，您可以不是一位核電專家，但卻不能不關心核電問題，因為這個爭議，關乎我們每一個人的基本生活與生存。
對於天主教徒來說，討論核電，並不是炒冷飯！因為我們深知，漠視這個問題，才是真正吝於關心他人，怯於反省他人為我們生活所承載的代價！您可以不必贊同本文的反核論點， 但卻不能迴避筆者基於信仰提出的詰問。
