蕭永倫
古東方相當普遍的施用烙印，它的實施多用於奴隸和士兵的額頭或手臂上，以印證其所屬的主人為誰。其中受烙印的主要是奴隸，因為他們被視為屬於主人的財產，主人可以隨意差遣和變賣。奴隸的來源主要有戰爭的俘虜（參撒上卅3）和賣身還債的人（參列下四1）。依撒意亞先知警告那些荒淫度日，不知死之將至的政商貴族說，他們要遭受戰爭的蹂躪，到時男人要死於刀下，勇士要死於戰場上，而奢華美麗的耶京婦女將被人烙印於身，作別人的奴婢（參依三24）。先知視這些後果為以民敬拜邪神，不知悔改的報應。
除上述情況外，聖經中還提到在身體上留下印記的其他情況。比如外邦人以紋身及割傷表示對死者的悲傷與哀悼。這種行為卻受梅瑟法律所禁止（參肋十九28）。法律也規定司祭不得紋身，否則有失尊嚴（參肋廿一5）。
奴隸雖然屬主人的財產，但他們中有些會被主人器重，負起管家或理財等重要的工作（參創廿四2）。少數家主在無子嗣的情況下，奴僕甚至可能被立為主人財產的繼承人。比如亞巴郎曾經想把自己的產業留給他的僕人厄里厄則爾（參創十五2）。
梅瑟法律勸勉人們善待奴隸，如同對待雇工或外僑一樣（參肋廿五40）。此外也規定每七年的大赦年，讓買來的希伯來人奴隸，在無須贖金的情況下，恢復自由身（參出廿一1～11）。更寬容的是，凡由主人那裏逃出來的奴僕，不應將他交還；而應讓他住在自己所選的地方，千萬不可欺負他（參申廿三16～17）。但為猶太人，更理想的是不要購買以色列人做奴僕。若需要奴婢，應至外邦民族中購買（參肋廿五46）。但讓今日讀者不明白的是：肋未紀所提的喜年，是七七四十九年以後的第50年，到時才允許以色列奴隸離開主人，回本家收回其祖業。這比出谷紀所提的七年一度為喜年長得多！兩者的出入讓人費解（參肋廿五41）。
猶太人的喜年於主曆70後便中止。教會則從一千二百多年後繼續這所謂的禧年，以後改稱為聖年。作用與意義則偏重其宗教性。聖年強調罪過及罪罰獲得赦免，是實行修和之年，是皈依教會之年。
保祿曾寫信給他的朋友費肋孟，替一個逃跑的奴隸敖乃息摩求情，要求他重新收留。但是希望朋友以基督的精神接待他，不再把敖乃息摩當一個奴隸，而是超過奴隸，視為弟兄（參費16～17）。
在新約，耶穌和宗徒的宣講中，常把人和神的關係比喻為主僕的關係。比如路加福音的一段：誰有僕人耕田或放羊回來，即被請來坐下吃飯？僕人要伺候主人以後，才輪到自己吃喝。當僕人做了吩咐的事以後，要知道那不過是做了應做的事。道理很簡單，僕人的職責是執行主人的命令（參路十七7～10）。這個比喻提醒我們要有自知之明，應接受天主為造物主和主宰，我們只是祂的受造物。至於人與人之間，職務雖然不同，需要分工合作，但就人格尊嚴，則應人人平等相待，相互尊重。
天主給我們啟示與訓誨，有賴我們順服實行，我們的成就是來自事奉祂。世俗鼓勵我們不擇手段追求權力、地位和財富，甚至用霸權來強制與操縱他人。但天主要我們作僕人。身為祂的僕人，我們不按自己的計畫行事，而是去實踐祂的命令。我們相信祂的德能要成就一切，並遠超我們所求所想的（參弗三20）！
保祿宗徒在迦拉達書結尾時特別聲明：「從今以後我切願沒有人再煩擾我，因為在我身上我帶有耶穌的烙印」（迦六17）。無疑地，保祿沿用烙印的傳統觀念，強調自己是耶穌的「奴隸」。保祿所說的這個烙印固然不是身體上可見的標記，而是他一生辛勤努力，在自己心靈上烙印的耶穌的肖像。保祿奉獻一生，承受推行宗徒事業上的一切勞苦（參格後六5，十15，十一23；迦四11；得前二9），無非是為了肖似基督，與基督同生同死（參羅六8），同苦同受光榮（參羅八17）。他可以自豪說，自己在身上帶有「耶穌的烙印」。
聖路易．瑪利．蒙福在《完美的聖母敬禮》一書中推薦他所提倡的敬禮，即把自己奉獻給聖母，就像奴隸一樣將自己奉獻給自己的主人。但這是自願的奉獻，是愛及自由意志的順服。我們應以這種精神經由聖母而奉獻給天主，這種奉獻是我們人把自己交給天主的最完美方式。
聖人說我們要做奴隸，而不只是僕人。因為僕人可以對所提供的服務要求酬勞，奴隸就沒有權利要求什麼酬報。僕人可以自由的隨時離開他的主人，但是奴隸一輩子屬於他的主人。還有，僕人並不將自己的生命權交與主人，但奴隸是完全屬於主人的，主人也可以要求奴隸的生命。聖人相信以「出自愛的奴隸」的方式經由聖母完全奉獻給耶穌的人，真是有福的。它意謂自己已經擺脫了罪惡暴虐的奴役，而完全歸於天主。
