【信仰加油站】佘山高見〈祂這樣說──乙年主日福音：常年期第四主日～四旬期第三主日〉　高超朋

   
你比魔鬼更相信天主嗎？
 
　　今天的福音記載耶穌召叫門徒後，第一次在會堂公開講道，並且行了第一個驅魔的奇蹟。在這當中，反映出一個強烈的對比：人沒有認出耶穌的真正身分（眾人彼此詢問說：「這是怎麼一回事？」），但邪魔卻清楚知道祂是誰（「你是天主的聖者。」）
 
　　身為基督徒，我們當然相信天主，但魔鬼也相信天主，這兩種相信有什麼不同嗎？雅各伯宗徒挑戰當時的基督徒說：「你信只有一個天主嗎？你信得對，連魔鬼也信，且怕得打顫」（雅二19）。今天的福音就是很好的例證：邪魔一看見耶穌就怕，而耶穌的一句話，牠也不得不乖乖地溜走。
 
　　如果魔鬼都相信天主到了如此的地步：一聽見天主的名、或天主的聖言，就怕得發抖，那麼我們呢？
 
　　可能很多時候我們把天主的話當成耳邊風，根本對自己的生命沒有產生影響，更談不上對天主和祂的聖言起敬起畏。如果真是如此，我們的信德就沒有魔鬼的大，而這是一件多麼可怕的事情。
 
　　魔鬼對天主的相信、認識，僅只是一種瞭解、知道而已，牠們的生命不可能因此改變，牠們也不會實行天主的旨意。但我們不僅可以瞭解、認識天主，也能讓天主的話改變我們的生命，並實行祂的旨意。這就是我們人得天獨厚的恩典，也是唯一可以在信德上超過魔鬼的地方。
 
　　不過，很多時候，人很容易就把信仰降到只是對天主的瞭解和知道的層面，沒有讓聖言改變生命，這樣的信仰只是徒有虛名，宗教也成為一個標籤而已。
 
　　聖經中有很多例子，最明顯的一個就是，當東方三位賢士來到耶路撒冷尋找新生的君王時，黑落德王詢問了司祭和經師們關於默西亞誕生的地方，他們查考聖經後，告訴黑落德，默西亞應該誕生在白冷（瑪二4～5）。所以，無論司祭、經師，或是黑落德，都知道默西亞誕生在哪裡，但他們不去朝拜，反而要殺害祂。聖經並沒有幫助他們尋找、恭敬天主，而更是要加害於默西亞呢！
 
　　今天的福音挑戰我們如何面對天主聖言，當時的人認為耶穌的話有權威，連魔鬼都屈服於祂所說的話，那麼我們要如何領會耶穌的話呢？〈答唱詠〉的提醒是：你們今天要聽從祂的聲音，不要再那樣心硬。
 
   
宣道與奇蹟，孰輕孰重？
 
　　我常常在想：為什麼耶穌的傳教會產生那麼大的轟動效應？甚至人們會為了祂，傾村或傾城而出。原因是耶穌會行奇蹟。想想，如果你也可以行奇蹟，一定很快就可以揚名千里。那麼相形之下，以奇蹟傳教、遠比以宣講傳教來得容易的多。真的嗎？今天的福音，耶穌給了一個漂亮的答案。
 
　　當耶穌治好西滿岳母的病後，消息傳揚開來，驚動全鎮，人們就把所有患病和附魔的人，都帶到耶穌跟前，耶穌一一治好他們，也驅逐了許多魔鬼。第二天更多的人慕名而來，但忽然間耶穌不見了，他們到處尋找，最後在曠野找到祂，便對祂說：「眾人都在找祢呢！」耶穌卻對他們說：「讓我們到別處去，到鄰近的村鎮去吧！好叫我也在那裡宣講，因為我正是為這事而來的。」
 
　　談話中，耶穌清楚告訴門徒：祂傳教的目的是讓人認識父（參若一18），這些治病驅魔奇蹟，都只是外在的標記而已。奇蹟本身不是目的，而是為引人認識天父。可是，人們往往本末倒置，認為奇蹟比認識天父更實惠，所以寧願只尋求奇蹟。耶穌為了消除這種誤解，就在門庭若市之際，悄悄地離開了，並教訓門徒們說：讓我們到別處宣講福音（而不是去顯奇蹟）吧！
 
　　治病的神恩使人趨之若鶩，主要是它產生的外在變化實在巨大，教人稱奇，很容易吸引人。一位在鄉下傳教的神父，努力多年，沒有什麼顯著的成果，每年領洗的人寥寥可數，並且領了洗的也不常進堂。無論神父如何苦口婆心，人們還是不為所動。
 
　　有一次，神父安排了一場治病祈禱會，想讓教友們經驗一下不同形式的祈禱。怎知反應熱烈，許多教友很早就來到教堂，當晚還有兩位參加者見證自己被治癒。消息一傳開，堂區接到不少詢問下次治病祈禱時間的電話。一個原本冷冷清清的教堂，一下子變得熱鬧非凡。之後幾次的祈禱聚會，參加人數有增無減，神父也認為這是傳教最有效的方法了，可不是嗎？神父費了九牛二虎之力也帶不到教堂的教友都自動來了。
 
　　一年之後，隨著治癒奇蹟的見證愈來愈少，堂區又回復以前的冷清。神父終於明白：傳教沒有捷徑，傳教不能光靠奇蹟，因為貪圖奇蹟而獲得的信仰是沒有根基的。
 
　　但願福音中耶穌的言行能讓我們反省：我們是在尋求與天主的關係？還是只尋求會顯奇蹟、比別的神明都靈驗的天主？
 
   
主，求祢潔淨我！
 
　　這段福音記載耶穌治好了一位癩病人。有關癩病病人的處境，除了身體的折磨，還要與所有的人隔離。疾病本來可以激起別人的同情心，親戚朋友都會來探望和安慰，但患了癩病則不同，他們要被隔離起來，這種痛苦遠比疾病本身要厲害的多。
 
　　一位走投無路的癩病人，甘願冒最大的危險（或被耶穌拒絕，或被群眾活活砸死），擠到耶穌跟前，求耶穌治好他。耶穌「動了憐憫的心」，伸手觸摸、並治好了他。耶穌大可對他說：「你的信德救了你，平安去吧！」但祂卻伸手觸摸了他。透過這樣一個簡單的行動，耶穌不僅治好他的癩病，也消除了他與人的隔離。耶穌來臨的目的就是為了向人宣示天主的愛，祂沒有以居高臨下的態度來教訓我們，反而讓我們透過對人的關懷，去感受天主的慈愛。
 
　　今天從聖經中我們可以學習兩點：
 
　　1）舊約時期人們把「癩病」和「不潔」做了聯結，「癩病」不單純指身體的疾病，也講述罪惡的事實；罪惡就像癩病一樣，使人不潔，也會傳染。雖然如今已經不把這兩者看成相關聯，但從靈性的角度看，「癩病」與「罪」仍有很深的象徵關係。人若犯了罪，就如患有癩病，在天主面前成為不潔的。身上的皮膚固然乾淨光滑，但內心卻充滿嫉妒、驕傲、邪淫、欺騙、憤怒、固執……，這些意念正是我們真正不潔的問題根源（參瑪十五20），亦即是我們靈性生命的癩病，所以需要天主的治癒。
 
　　2）耶穌觸摸了在法律和習俗上禁止碰觸的癩病人，藉此表達祂願意我們透過對人的關懷去體驗天主的愛。祂要求說：「你們應該彼此相愛，如同我愛了你們一樣。」祂邀請我們成為一個治療者，因為只有愛才能治癒內心的邪惡、消弭人間的衝突、寬恕別人的罪惡。耶穌不願意我們只是在口頭上宣講愛，祂要我們身體力行，像祂一樣主動去關懷。
 
　　今天的福音提醒我們，在某種程度上，我們都是癩病人，但是也都可能以不同的方法否認或逃避這個事實。願藉著今天福音的引導，我們能承認自己的軟弱，並誠懇地祈求天主：「祢若願意，就能潔淨我。」
 
   
你有信德嗎？
 
　　今天的福音記載：耶穌因著人們的信德治好了一個癱子。而若是沒有信德，可能就沒有今天的奇蹟了。
 
　　耶穌在治好癱子之前，先說：「你的罪赦了。」為了這句話，引起經師們的不滿。經師們是對的，的確除了天主，沒有人可以赦罪。其實，《馬爾谷福音》是為了證明耶穌的天主性。所以，耶穌回答他們：「是對癱子說：『你的罪赦了！』還是說：『起來，拿起你的床走。』那一個容易呢？」兩者應該都不容易，但只有天主才可以做到。而這兩者，無論做了那一個，便都證明是有天主的能力。
 
　　福音中，耶穌兩者都做了。可能有人問：為什麼耶穌不乾脆治好癱子，卻先要說赦了罪，而引起經師們的不滿呢？在猶太人的傳統信仰背景下，相信無論是疾病、災禍、還是各種不幸，都與罪有關。我們很多時候也是這樣。當碰到不順心或不幸的時候，也會問：為什麼是我？我哪裡做的不好？我到底犯了什麼罪（天主要這樣罰我）？
 
　　所以，在這樣的背景下，即使耶穌治好癱子，但癱子心裡的疙瘩還在，可能還是要去找「被罰致癱」的原因。而耶穌對癱子做的是一種全人的治癒，使他不但身體康復，也不用怪罪他人，或需要自我譴責。不過，這一切都繫於信德之上。
 
　　福音中癱子的朋友們不怕困難（抬著人上房頂），不怕丟臉（萬一耶穌不願治，或治不好他，要怎樣下台呢？），只是單單地信。所以，福音中說：因著他們的信德（不只是癱子），耶穌治好了癱子。
 
　　讓我們反省自己的信德是如何？敢為了信德不怕困難，不怕丟臉嗎？如果信德不夠，就祈求天主賜給我們信德吧！
 
   
心痛的克己
 
　　今天是四旬期的第一個主日，福音記載耶穌在聖神的催促下，到曠野去，為祂的公開生活作最後的準備。祂在曠野四十天，守齋祈禱之後，才開始宣講天國福音。耶穌原毋需悔改，但作為人，祂要為所擔負的重大使命作準備。這個準備包括內心的掙扎，也就是靈性的準備，否則不可能完成一項重要使命。所謂「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨」。
 
　　根據《馬爾谷福音》，耶穌公開傳教說的第一句話是：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」這話道出了祂的使命，即為之而生，也為之而死。《希伯來書》說，「基督一進入世界便說：『犧牲與素祭，已非你所要，卻給我準備了一個身體；全燔祭和贖罪祭，已非你所喜，於是我說：看，我已來到……為承行你的旨意』」（希十5～9）。天主的旨意，就是要基督連一個也不失掉。
 
　　面對今天的福音，我們應持怎樣的態度呢？「信從」是我們唯一應有的態度。接受福音，當然不像接受數學或物理上的公式或定律，知道就行了；而是要求整個人的參與。但人非聖賢，孰能無過？一個滿身過錯的人，要怎樣才能接受福音呢？耶穌告訴我們：要悔改皈依（Metanoia）。
 
　　「悔改」就是改變我們過去不健康的生活、習慣或思想，並重新走上正途。所以真正的禍哉，不是所犯的罪，而是我們的不悔改。悔改也許說來容易，但最大的敵人還是自己，因為我們已經習慣對自己說「是」：餓了要吃，累了要睡，不高興就發脾氣……所以要對自己說「不」，並不是容易的事，需要鍛煉。
 
　　四旬期是一個機會，我們要鍛煉意志，好使自己在思想和行為上保持平衡，不致失控。四旬期克己補贖的意義：不是要虐待自己，而是要鍛煉自己的意志，使我們更容易選擇天主。
 
　　讓我們反省：在四旬期裡，要做什麼樣的克己補贖來幫助斷絕那些真正誘惑我們的事物？真正的克己或放棄，會使人感到心痛，一種難以割捨的心痛。所以，如果所做的克己，未能幫助我們走近天主，也許是因為所選擇的克己，還沒有使我們達到心痛的地步。
 
   
要付代價的信仰
 
　　今天的故事發生在耶穌第一次預言受難之後。當耶穌預言自己要受苦難時，門徒們根本不瞭解，甚至斷然反對、並阻止祂前去受苦難。福音中耶穌三次（多次）預言受難，但這些言詞根本沒有抓住門徒們的心，反而心裡想著：天國中他們誰最大（谷九33）；跟隨耶穌會有什麼賞報（谷十28）；如何得到高位（谷十35）。這是門徒們對耶穌的信仰，也是他們跟隨耶穌的目的。
 
　　看看今日的廣告，緊緊的抓住了現代人的心理：盡可能地帶給人方便和舒服；花最少的錢，享最大的益。不少人立刻就上鈎了。而這樣的思維方式，也被很多傳教人員所採用，為吸引人進教，給了一大堆許諾：你進教的話，天主就會特別降福你、你會有好工作、身體健康等等。好像一進教，這人就一腳踩進人間天堂，所有疑難雜症都會迎刃而解。這與門徒們跟隨耶穌的思想有什麼兩樣？耶穌並沒有為了吸引人跟隨祂、而給予許多承諾，反而說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我」（谷八34）。
 
　　有人會說門徒們怎麼那麼冥頑不靈，耶穌講了那麼多次，還聽不進去。其實，我們很多時候也自然地會流露出與門徒們同樣的思想。想想，在我們的祈禱中，祈福免禍占了多少成份？而有多少人為自己求了聖德和熱心呢？難道我們不也打心底希望信仰可以使生活變得更舒服、更容易嗎？可能不少人還期望在信仰上投入最少的時間和精力，而得到最大的益處呢！
 
　　今天福音告訴我們另外一種思想：信仰要付出代價。門徒看見耶穌的聖容，只想停留在這夢寐以求的光榮中。所以，伯多祿馬上對耶穌說：「讓我們搭三個帳篷。」可是，天主馬上糾正他的思想說：「這是我的愛子，你們要聽從祂！」言下之意要他們不要只想著光榮，也要明白耶穌為達到這光榮所要走的苦路。天主不但要他們聽耶穌的話，也要他們跟從耶穌的榜樣。接著，光榮以及雲彩都消失了，一切恢復正常。天主不願意他們生活在夢境中（以為信仰會帶給他們很多現世的好處），而要腳踏實地。這樣，耶穌以顯聖容，淨化並提升了門徒們的信仰：信仰是需要付出的。
 
　　如果連耶穌也要為信仰而付出很大的代價，我們更是要為信仰付出代價。讓我們反省，在四旬期裡，為了提升信仰，我準備付出什麼？
 
   
舊貌換新顏──四旬期的目的
 
　　四旬期的是一個克己、淨化、提升和準備的時期，許多教友會在此時放棄一些不好的習慣，比如抽煙、喝酒、娛樂，並儘量避免各種慶祝等等。
 
　　今天的福音記載，耶穌上了耶路撒冷，把在聖殿內販賣牛、羊、鴿子和兌換銀錢的人，都趕了出去。本來這些都是很好的服務，為方便從外地或國外來到耶路撒冷祈禱和祭獻天主的猶太人，不必老遠拖牛帶羊過來；同時也提供他們兌換錢幣。但聖殿當權者卻把這一善舉變成牟取暴利的工具，以外面買來的牛羊有不完美之嫌，要朝聖者購買聖殿裡「高品質」的牛羊；也要把他們的「世俗錢」兌換成「聖錢」，再祭獻給天主，但兌換價格卻比市場價格高出很多，其中包含「服務費」自不在話下。在美麗的宗教外表下，人性的貪婪一覽無餘。
 
　　自創世以來，人們就希望擺脫天主的束縛，就好像要把天主趕出聖殿。難怪耶肋米亞先知大聲指責以色列人說：「你們竟偷盜、兇殺、通姦、發虛誓、向巴耳獻香、跟隨素不相識的外方神祗，然後來到這座歸我名下的殿裡……難道這座歸我名下的殿宇，在你們眼中竟成了賊窩了嗎？」（耶七9～11）
 
　　現在我們不可能褻瀆耶路撒冷的聖殿，但保祿宗徒說：我們的身體是聖神的宮殿，就是天主的殿宇，所以我們務必要用我們的身體來光榮天主（格前六19ff）。在這個意義上，我們很容易把天主的殿宇（我們的身體）變成賊窩：當違反天主的誡命時、當虛情假意時、當不再堅信天主時，都是把天主趕出我們的生活、趕出聖殿，都是把天主的聖殿變成賊窩。
 
　　耶穌清理聖殿的污穢，也是要我們清理心中的污穢，以恢復聖殿原始的作用：聖殿是天主的居所，我們的身體也應該是天主的居所。
 
　　四旬期是淨化和提升靈性生命的時期，也是清理我們身體聖殿的時期。這個清理工作就是四旬期的功課，也表達信仰旅程中的掙扎。雖然我們會因一時的衝動或軟弱，把聖殿變成賊窩，但藉著悔改、克己和補贖，我們可以再一次藉著天主的能力和恩寵，清潔我們身體的聖殿，使之舊貌換新顏，這就是四旬期最主要的目的。