顏敏如
「神不存在，我是無神論者。」荷蘭的牧師Hendrikse（以下簡稱H）這麼說。
「我不信神，我也不是無神者。」長住瑞士的荷蘭籍女牧師de Groot（以下簡稱G）這麼說。
瑞士廣播電台七月中播出以「停止信仰！」為題，對新教女牧師G的專訪後，在社會上掀起一陣激烈的討論。人們問，如果神職人員不信神，他們的工作內容究竟是什麼？一個手中沒有刨刀、鎚子等工具的人，到底能不能稱為木匠？
瑞士的新教曾有過一幅巨大的海報廣告，上面的文字是「自己思考」。
「自己思考」當然會引發由不同思考而來的、因人而異的「自己相信」。天主教徒依照梵蒂岡訂定的信經而信，千年不變；基督新教對於「信」的內容，則清楚反映不同時代的社會思考模式與價值體系。
G和H，兩位新教神職的聲明，乍聽之下，令人感到矛盾叢生，細究的結果，他們都能自圓其說，也值得天主教徒思考。
有神論者的G，不信一個超越一般人經驗的、在這世界之外的、有位格的神。她認為，傳統對神的說法，完全是思想的產品，由想像而來。她不能接受一個把世界拿在手裡加以操控，能夠賜生、拯救、懲罰，這種來自人生活的傳統與想像的神。她對神的定義是生命與力量，她的神存在於人與人相處和溝通時，讓人清楚感受到的正面能量，這能量以來回往返的方式在人際間穿梭遊走。
G生長在一個恪守教規的家庭，父母每天按時祈禱，卻只是例行公事。週日，除了針織與閱讀，G不可游泳、不可滑冰、不可外出、不可訪友、不可看電影……，她不可做任何其他孩子或青少年在週日從事的活動；並且光是問「為什麼耶穌可以在水上行走」，就已經是「罪」！
今年55歲的G原本打算念建築工程，卻因數理成績不理想而轉讀神學，後來順理成章以傳教為業。牧師生涯訪問教友時，她曾碰到過，因劇烈病痛，苦等不到死亡，懷疑因曾犯錯，得不到神在另一世界的接納，而深重自責的人。G認為，這名教友便是被傳統上對神的了解所害，而苦上加苦。
G的神是人際互動中所感受到的愛，而不是給人定罪並處罰的判官。此外，G也不相信死後的生命：「我死了，我個人就消失，所留存的是，我一生行事作用的延續。」
如果問，人為什麼需要神？G的答覆是，對新生兒的喜悅，我們想要感謝；犯錯時，希望能得到原諒；痛苦時，如果人覺得神不在，會更加痛苦。
那麼祈禱呢？「有人透過祈禱感覺更有力量，很好，卻只是他個人的經驗，不能成為全體人類的『真理』」，為G所強調。她不阻止人以傳統方式信神，「因為有人需要一個『誰』或『某人』，才能和對方面對面談話」。
G主持婚禮儀式時，「許多人要求不要講太多『神』，不要有管風琴的音樂。」G提出容易遭到忽略或教會不願正視的現象，那就是，許多人有新的想法、新的說法，因為傳統的教會對他們而言，太沈重、太拘謹、太僵硬而沒有彈性。
那麼傅洗呢？「必須有新的字眼，以代替聖父、聖子、聖神。對於聖事，也需要新的概念。」G和她的教友們在「神是愛」的前提下，努力尋找因神的形象、意涵改變，而需要更多元，更讓人容易了解的新辭彙。
G給神學界的挑戰是，神學家必須有勇氣說出，神的形象是怎麼來的，而不是只以「啟示」敷衍了事。她認為，人把自己的「察知」和「詮釋」掛在「神」這個字上面。其實，只要有益健康、提升生活的，就是來自神。人可以自行決定什麼對生活有害，而不需要一個「當局」、一個「審級」來做批判。
G說：「我不喜歡教會對『真理』的解釋權。無法在這『真理』找到立足點的人往往退出教會，可是我要這些人參加我的禮拜儀式，要和他們討論神的構成與組合。我不需要剝奪別人對神的了解，對於在神內尋找安慰的人，我會和他們一起，為他們的需要以及對神的想像找到適當的字眼。」
新教神學家Zeindler（以下簡稱Z）則以「復活」的議題，向G提出挑戰。他說：「我對神的概念建基於耶穌的生、死與復活。耶穌是死在十字架上的『叛徒』，人類沒有能力發明這樣的神。在第四世紀就有三位一體的信條，由此而發展出對神不同角度的說法。
一方面，人在生活中感受到神的陪伴；另方面，神是超然存在的，原本就在真實裡，可以不需要和人打交道或有任何接觸。這兩種神的特質同時存在，並不矛盾。對神的說法雖然來自人，衡量的標準卻是耶穌，是整部聖經的證明。特別在新約裡，除了耶穌的生活之外，若祂死後沒有後續的復興與再生，沒有人經驗這個被殺的人在一個無法解釋的情況下又活生生的話，就沒有完整的聖經，也沒有基督宗教。」
對於G，復活是種象徵，一種不斷有作用力的象徵。如果問Z，耶穌是否真的復活？他的答案包含「是與不是」。他說：「保祿清楚談到耶穌的死亡及轉換成另種形態的復活，意思是，人類全體仍然保留在神裡面，而不是物質肉身的復活。不過，值得注意的是，以前心生害怕的耶穌跟隨者，在十字刑後不久，因著對死亡無懼力量的催促，而來到出事的地方；所以，復活這議題，不見得單單是『象徵』就可以解釋得了。」
G認為，沒有復活較能符合現代人的理性思考，人需要「去神話」。Z則持不同意見，他說，復活和理性不相衝突，最多只是「不那麼有生氣、不那麼生動的理性」而已。
那麼荷蘭不信神的H牧師又是怎麼回事？
H認為，人若能團結，突破自私的生活方式，那麼「有關神的一些什麼」就自然發生了。他不相信一般人印象中的神、不信復活、不信永生，這些「不信」和教會工作完全不相互矛盾，因為他堂區的人不會想要在復活節時聽到有關復活的講道，也不會在葬禮時，希望他以永生來安慰活著的人。他不喜歡「講」與「聽」的教堂活動，希望有「神學或精神咖啡廳」那樣的聚會；人們同桌吃飯，提出問題一起討論，也有音樂、電影與沈思。唯一不會出現的是，現成的答案。
H講道，主持婚禮、殯葬、領洗、堅振等儀式並訪問教友，可是他不信神，是無神論者，卻不否定神的存在；原因就在於，他對於神的解釋和G相同，他反對傳統基督徒對神的了解，也就是，一個在某處的實體，並有仁慈、全能、臨在等特質；他認為這樣的神並不存在！
H和G兩人都使用「無神論者」（atheist）這個概念。他們各自對atheist的解釋完全相反，可是，不同意傳統對神看法的態度卻又不謀而合。他們只要「愛」，不要「信」；因為信可以使人健康，也可以使人生病。
對於G的做法與聲明，瑞士新教宗教委員會的裁決是，G履行她的工作，因她以知識及出自心底的真誠宣揚福音。新教原本就有對於神的不同見解與信仰態度，只要神職不否定神，就不需要提示他在組織法裡，以及聖職授任儀式中所明訂的義務與職責。
G以生活周遭的經驗對神下定義，無可厚非，卻太過狹隘。G信生活的精神與力量，即不斷的、進化的過程。我的看法是，進化是一種次序，這次序的來處，她並沒說明，或者她不覺得進化是種次序。G不需要死後的生命，因為她在西歐的生活使她不需要對死後有任何想像，這是一種偏頗。生活在困苦、戰亂中的人，想像一個較好的來世，除了可能也是一種偏頗之外，更是個積極的安慰。
有人對新教徒提出，他們的神職必須怎麼信，才能讓人信任他們？他們的神職對傳統的信條，可以有多少或多大的懷疑？最基本的問題是，他們的神職必須相信什麼？
那麼似乎只默默接受從不獨立思考，或有疑問卻不敢提出的台灣天主教徒呢？是否有人問：「神父，你信天主嗎？」
