安東妮亞
看不見又捉摸不到的天主，到底在哪裡？要理問答告訴我們：「天主無所不在，處處都在。」只要天主願意，事事物物都能顯示祂的臨在，我們的身體不也是上主的居所、聖神的宮殿？這是因為天主是自由來去的臨在，而非固定限制的存在。天主是無形無像更是無限，不為人的肉眼手足所看見和觸摸，天主的奧妙高深莫測！因此，天使博士聖多瑪斯結合理性主義和神秘主義，說明談論天主需藉由肯定面、否定面和卓越面。
天主的卓越面超越人的認知，不為人所掌握，總是有無法知曉的一面，永遠也無法窮盡。其實，當你說你知道什麼時，也表示有什麼你不知道，只是你不知道你所不知道的，因為你無法知道，直到有一天有新的發現，那一刻你仍然陷在某個未知和不知當中。再聰慧的理智也只是天主的影子，無法接觸天主；再詳盡的語言也只是天主的素描，而非天主自己。那我們又如何親近天主呢？
曾經有個故事說：不停地追逐美麗飛舞的蝴蝶，不如安定靜止，讓飛舞的蝴蝶佇足在你的身上。宋朝清遠禪師明智地勸告禪學者，亟應避免「騎驢找驢和騎驢不肯下」。「驢」意謂著禪學所追尋的禪定境界，也相似基督徒所渴慕的無限天主。他又淺白地勸勉追尋者：「不要騎驢，因為你自己就是驢，整個世界也是驢，你無法騎它的；要是你不想騎它，全世界才會任由你馳騁。」不要「騎」，即是不追逐、不掌握、不抓取，在自我意識的空無中，才能遇到無形無像無限的天主。祂就在你內，祂是既內在又超越的天主。這相近於聖十字若望所說的「心靈的黑夜」和艾克哈大師所說的「脫塵」。
在許多的靜觀著作中，我最欣賞的是《不知之雲》作者所引用的「渴慕的劍」，清晰簡明地告訴我們，雖然我們無法以理智完全了解天主，卻能以心神全然地愛天主，心神單單專注於唯一的主，以愛接觸天主並被天主所擁抱，要不斷地用渴慕之劍，向「不知之雲」射去。
渴慕的劍並非在空寂之中，而是「在愛中」：在愛中失去自我、在愛中被主浸透、在愛中與主耶穌相遇結合。就像聖十字若望在《愛的活焰》所描述的，木柴完全被主的火焰所燃燒，木柴已不是木柴只有透徹的火光。主說：「誰愛我，我父也必愛他，我也要愛他，並將我自己顯示給他。」（若十四21）
熟悉主的話語，回歸內室的靜默吧！聆聽主的聲音，等待主的到來……，我們的心靈要會晤祂……。主耶穌是親近我們的天主，無形卻有情！
