蕭永倫
古語有云：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」俗語也說：「善有善報，惡有惡報；若是未報，時辰未到。」到底我們要怎樣理解善惡有報的思想呢？仔細研究，我們會發現不論古今中外，其實人們對賞報觀念持有許多的錯識與誤解。若我們行善和避惡的動機只是為了外在的賞罰，那我們的道德生活頗為被動，大有欠缺！
舊約對賞罰的誤解
舊約中強調作惡的人必會受懲罰，而施行賞罰的是神。其中最大的惡，莫過於否認天主，藐視祂的誡律。所以申命紀說： 「對那恨祂的人，祂必當面報復，將他消滅；對恨祂的人，祂決不遲延，必當面報復。」（申七10）
天主甚至會連帶處罰作惡者的後代，「對於恨我的人，我必在子孫身上追罰他們祖先的罪惡，直到第三代，第四代。」（申五9）後代怎麼要因為前代的罪過受罰？那些認同這種觀念的人認為那是因為神預知後代的人也會犯罪。按這個思維模式，先知預言達味王的四個兒子死於非命，不只是因為他們的父親達味犯罪，也是因為他們自己的罪所惹的禍。
在舊約所描述的歷史中，常把整個民族所受到的各種戰亂與充軍的痛苦經驗，視為上主對他們作惡的懲罰。比如厄則克耳先知說:「我要將你驅逐在異民中，將你散佈在各地，消除你的污穢。」（廿二15）但是如果他們悔改皈依天主，神也必也會對他們廣施仁慈，所以說「以後在異民眼前，我必再使你做我的產業：如此你要承認我是上主。」 （廿二16）
舊約提到天主的賞罰，常是以物質的豐盛或貧瘠來描述。若他們遵守天主的誡命，「上主必使你滿享幸福：兒女眾多，牲畜繁殖，地產豐富。上主必為你大開天上的寶庫，給你的田地降下時雨，降福你手所做的一切；你要借給許多民族，而你卻無須向人借貸。上主必立你為首，而不做尾巴，你常是高高在上，而總不屈居在下。」（申廿八11～13）
反之，若他們違背神的誡命，也必受到物質方面的懲戒：「上主必用癆病、熱病、瘧疾、炎熱、乾旱、熱風和霉爛打擊你；這些災殃必追擊你，直到你滅亡。……祂必吞食你家畜的幼雛，和田地的產物，直到你被消滅；必不給你留下什麼穀、米、酒、油、牛犢或羔羊，直到將你完全毀滅。」（申廿八22、51）
古以色列人最大的錯誤見識就是把天主當作一位立法、審判和執法者。他們認為上主會主動定罪，並懲罰犯罪與作惡的人。反之，祂也會獎賞行善的人。至於什麼時候採取懲罰和獎賞的行動則完全在於祂的決定，有時會馬上進行，否則必要在日後完成。這些舊約的表述，反映古人的神學觀，但並不為基督徒所認同。
佛教的因果報應
佛教如何解釋現實生活中仁者不壽、富者不仁，惡人榮華富貴，善人窮困潦倒等現象？佛教講三世因果報應：一曰現報，二曰生報，三曰後報。現報者，善惡始於此身，即此身受。生報者，來生便受。後報者，或經二生三生，百生千生，然後乃受。
此外慧遠對於報應有輕重的問題也做了說明。他說報應「先後雖異，咸隨所遇而為對；對有強弱，故輕重不同。」他認為人所受的報應，都是隨人的際遇而產生的一種應對，應對有強有弱，所得報應也就有輕重的不同。
為什麼積善集殃，積惡致慶，善人受禍，惡人得福？「三報」的理論解說現世所受者是前世行為的報應，而今世行為所得的報應卻還沒有顯出來。這樣，慧遠等人就把人們現實生活的境遇歸結為前世的業因，又把現世生活的思想行為與來生的命運結合起來。
新約對賞罰的釐清
新約諸書也常提到賞罰的問題。在天人關係上，保祿等人還是認為天主常主動施行賞罰，但不強調物質方面的得失，而比較注重心理和精神方面的得失。比如保祿寫給羅馬人的信中說：「祂要照每人的行為予以報應。凡恆心行善、尋求真榮、尊貴和不朽的人賜以永生；凡固執於惡，不順從真理，反順從不義的人，報以忿怒和憤恨。」（羅二6～8）
其實耶穌並不強調外來的賞罰，而是要人們意識到善惡本身就有一種內在的賞罰作用。若三18～21有耶穌講的一段話：「那信從祂的，不受審判；那不信的，已受了審判，因為他沒有信從天主獨生子的名字。審判就在於此：光明來到了世界，世人卻愛黑暗甚於光明，因為他們的行為是邪惡的。的確，凡作惡的，都憎惡光明，也不來就光明，怕自己的行為彰顯出來；然而履行真理的，卻來就光明，為顯示出他的行為是在天主內完成的。」
文中所提到的「審判」不是指外來的天主的審判，而是指「無信」者的自我定罪。何解？當一人否定天主的存在或拒絕耶穌的福音時，他的態度已經說明自己的無知與錯誤。那其實是一種自我的否定。比如一個人完全自由地相反光明的生活、惡意攻擊真理、拒絕善良與慈愛、以及執迷於作奸犯科，他的態度與行為已經否定了美善和聖潔，也就是排斥了福音之光，把自己籠罩在黑暗之中，給自己定罪。
所以耶穌在瑪十二31～32告訴我們說：「一切罪過和褻瀆，人都可得赦免；但是褻瀆聖神的罪，必不得赦免。凡出言干犯人子的，可得赦免；但出言干犯聖神的，在今世及來世，都不得赦免。」所謂冒犯聖神，指的是完全否定聖神的臨在與恩惠，完全相反聖神的愛與真理。
換句話說，一個人若否定生命，排斥真理，選擇絕望，拒絕接受寬恕，他就無法得到生命、希望、真理和寬恕。這樣的生活趨向死亡，他不需要外來的懲罰，他已經自我懲罰了。
活出豐盛的生命
福音雖然也談獎賞，但卻更重視內在自然的受益。即是說，一個人若活出基督的福音生活，他的生命和所有的思言行為已經是一種豐盛，一種喜悅，一種圓滿，並不需要什麼外來的賞報！
基督曾宣告祂有權柄將永生賜給所有的人（若十七2～3），若望福音也說：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生。」（三16）永生包括死後的天堂，但它更是我們在此時此地便能得到和享受的一種生命，且在死後延續。這生命超越肉體、感情、藝術和知識的享受，是屬神的。
耶穌說：「永生就是：認識祢，唯一的真天主，和祢所派遣來的耶穌基督」（若十七3）；永生就是與基督建立一個親密的關係，藉著祂分享天主的生命。「永生」與「永遠存在」不是同一件事。全人類都會超越肉身的死亡而永遠存在，但人存在的屬靈境界就是「永生」。相反的，順從肉欲和罪惡的生活就是「死亡」。
當天主與人建立了親密的關係，與人分享祂的生命時，這個關係是一個永恆的關係，肉身的死亡不會終止與破壞它。基督說：「我賜予他們永生，他們永遠不會喪亡；誰也不能從我手中把他們奪去。」（若十28）
行善最樂是永生的體驗
《後漢書•東平憲王蒼傳》記載：「曰者問東平王，處家何等最樂？王言為善最樂。」 我們從中獲得「為善最樂」的成語。而《書．太甲中》有說：「天作孽，猶可違，自作孽，不可逭（活）。」意思是「天災可避，自作災不可逃。」換句話，就是自作自受，災禍因自己的罪惡造成的。
福音中也明確的啟示「行善避惡」的生活方式能使我們喜樂。行善使我們自得其樂，避惡使我們心安理得。這種種喜樂，是一種源自上主，而表現在內心的喜樂和平安。這平安是一種最根本的平安，是世俗所不能給予的。耶穌說：「我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世界所賜的一樣。」（若十五27）
這種喜樂和平安是圓滿的，它來自對天主的愛的體驗，不會被外在的貧窮、困苦和迫害所干擾。保祿說：「誰能使我們與基督的愛隔絕？是困苦嗎？是窘迫嗎？是迫害嗎？是饑餓嗎？是赤貧嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？……靠著那愛我們的主，我們在這一切事上，大獲全勝。」（羅八35、37）
我們願意度福音化的生活，那是一種智慧，一種心態，一種圓滿。我們選擇讓聖神在我們心中發光，引導我們前行，在真理中行走。我們放下自私，不為世俗的私利和紛爭而活。行善避惡的決心成為我們在基督內生活的一種自然的生命展現。正如保祿所說，「那隨從聖神撒種的，必由聖神收穫永生。」（迦六8）
