吳終源
對基督所帶來的新關係說「是」
教宗在人類傳播工具的進步上,看到了危機,也看到新希望,他說:「通訊科技帶來更大的機遇,就此形成人人相遇和團結的更大可能性」,但首先要克服猜疑、慣性的不信任、失去隱私的害怕。
要走出「孤立」,避免用螢幕和系統,按指令打開和關閉人際互通,只在摯友小圈子中尋求庇護。要重視「福音社會層面的真實性」,走出自我,加入眾人,承擔與他人面對面交往的風險,他說:「真正的信德,在降生成人的天主子內,是與自我給予、投身團體、服務、與人修好等行動分不開的。天主子藉著降生成人,召喚我們作溫情滿人間的革命」(88號)。
教宗相當欣賞民間熱心敬禮,認為這是基督信仰在民間文化的降生,是個人與天主、基督、瑪利亞及某聖人有血有肉的關係(90號)。 愛天主愛人是我們信仰的具體內涵,要「在他人的面容、聲音和懇求中找到耶穌,甚至在受到不公正或忘恩的對待時,學習擁抱十字架上的耶穌,學習受苦,選擇友愛」(91~92號)。
對心靈的俗化說「不」
教宗竭力批判心靈的俗化,他認為若俗化滲透到教會當中,「它將比任何其他單純道德上的俗化更後患無窮」(93號)。心靈俗化讓人「只管炫耀禮儀、教義或教會的威望,卻毫不關心天主的忠信子民如何真正得到福音的滋養,亦不關心時代的需要」教會成為一種機構(95號)。 由於虛榮心作祟,他們寧願做軍中戰敗的將領,也不願做騎兵隊中奮戰的兵士;沉醉於無止境的幻想,聯繫不上人們現實的生活和困難(96號)。教宗認為這毛病「只能靠呼吸聖神的純潔氣息而得到治癒」(97號)。
對我們的互鬥說「不」
教宗要求天主子民不要搞小圈子,但要誠心參與教會較大的團體,接納其豐富的多樣性(98號)。面對被鬥爭和暴力撕裂了的世界,教宗特別要求世界各地的基督徒,「向世界顯示出輝煌及具吸引力的見證」,即在團體中活出友愛的共融。彼此鼓勵和陪伴:「如果你們之間彼此相親相愛,世人因此就可以認出你們是我的門徒」(99號)。
教會內其他的挑戰
由於過度的神職主義,教會常被綑綁在內務上,基督徒價值觀無法更大幅度地滲透社會、政治和經濟的層面。因此平信徒的培育及向專業人士、知識分子的福傳是重要的牧靈挑戰(102號)。教宗說他很樂意看到許多女性在「輔導個人、家庭和團體,並在神學上貢獻新的反省。」他說:「我們需要開創更廣泛的機會,讓女性在教會內的參與更為深切。其他的重要決策的場所中,包括教會和社會的架構,也要確保女性的臨在」(103號)。
教宗也發現傳統所組織的青年牧靈、如今已遭社會變遷所打擊,而我們在教育方面的努力也沒有產生預期的效果。另外因為團體缺乏有感染力的宗徒熱忱,導致聖召的短缺。但教宗認為寧缺勿濫:特別對「那些動機涉及感情不安穩或權力的追求、人性的光榮或經濟的安逸」(107號)。
第三章福音宣講
這是任何時空都不可推卸的任務,即「清楚明確地宣講耶穌是主」,「在任何福傳工作中,要以宣講耶穌基督為首」(110號)。
一、全體天主子民宣講福音
福傳是教會的任務。教會是有聖統的機構;但同時又超越任何體制,她是:
一個為眾人存在的選民
救恩是為所有的人,由天主所完成,並由教會喜樂地宣揚。教會不是一個孤立的菁英團。即使那些自覺遠離天主和教會的人、害怕或冷淡的人,上主也以極大的尊重和愛,召叫他們成為祂子民的一部分!(113號)
多面貌的子民
教宗尊重各民族的不同文化,也相信「天主的恩寵會降孕於領受者的文化中」,教會兩千年的經驗:「每當一個團體接受救恩的信息時,聖神就以福音轉化的力量豐裕其文化。不同的民族,各自按其文化,體驗天主的恩賜,而教會則顯示其真正的大公性,並流露她多種風貌之美」(116號)。教宗又說:「在新文化或未接受基督信息的文化中福傳時,不一定要將一種特定的文化形態連同福音強行加入,即使該種文化是多麼美麗或遠古」(117號)。
我們都是以傳教為重的門徒
聖神的聖化力量在所有受洗者身上運作,催迫我們去福傳,我們永遠是「以傳教為重的門徒」,「如同撒瑪黎雅婦人和耶穌交談後,馬上成了一位傳教士」(120號)。我們確是不完美,但「使命是一種堅定的策勵,不讓我們一直地深陷平庸的泥沼,反而繼續成長」(121號)。
民間熱心敬禮的福傳力量
教宗認為可以把福傳理解成福音本土化:「一個民族不斷地自我福傳。」在此教宗特別嘉許民間的熱心敬禮:「它是天主子民從事自發性傳教的真正表達。聖神是首要的行事者」(122號)。
「只有純樸的人和貧窮的人才能體會」(123號),民間的熱心敬禮被視為福音本土化所結的一個果實,亦是積極福傳力量的底基(126號)。我們想到台灣聖母山莊的敬禮,可算是此種民間的熱心敬禮。
人傳人
我們每天的職責就是把福音帶給我們遇到的人,不論是近人或完全陌生的人(127號)。教宗提供具體的步驟,「由交談進入對人的關心,帶出天主的話語。」但要記著最基本的信息:「天主個別地愛每個人,這愛變成人,並為我們犧牲自己,但仍是活生生的,又將祂的救恩和友誼送給我們」(128號)。
教宗指出,在基督徒佔少數的國家,要鼓勵每個已領洗者宣報福音,地方教會亦應積極推進本土化,用適宜每個文化的範疇去宣講福音,而福音則結合地方文化共創新的綜合(129號)。這讓我們想起雷鳴遠神父,和他的口號:「基督歸中國,中國歸基督。」
文化、思想與教育
教宗說,教會和神學皆為福傳而存在,切勿樂於將神學鎖定在書桌上。向專業界、科學界和學術圈的宣講,可發展新的進路和論據,發展出獨具巧思的護教學:「當一些推理和科學的範疇被應用在宣講福音上,這些範疇就成為福傳的工具;水就變成了酒」(132號)。要善用大學有優越的環境,以科際交流和整合的方式,「明確表達和發展福傳的委身」(134號)。
二、講道
教宗重視禮儀中的講道;仔細地談論講道及其準備,平信徒對講道寄予厚望;「講道能成為強烈和幸福的聖神體驗,獲享天主聖言安慰的會晤、更新和成長的不竭泉源」(135號)。
禮儀的脈絡
在禮儀中,講道者必須瞭解他的團體的心靈,針對他們的需要(137號),講道應是精要的,避免形同演講或上課,應讓主比祂的僕人更成為專注的中心(138號)。
一個母親的交談
教會的講道就如母親對孩子說話,所有的人都喜歡別人用母語跟我們講話,同樣在信仰上,我們也喜歡有人以母語言詞,用「母親文化」跟我們講話,這樣的語言是一種音樂,賦予人勇氣、力量和熱誠(139號)。
熾熱心靈的話語
對話比傳達真理更為豐富,藉對話而交流,講道絕非陳述抽象的真理,亦非冰冷的三段論證,講道者應下功夫做福音的綜合,而非講述條理不清的意念或價值,要善用圖像的美。
講道者既美妙而又艱巨的任務在於把愛的心靈連結一起,使上主的心和祂子民的心相連合,不是宣傳我們自己,而是宣傳耶穌基督為主(143號)。幫助信友感覺到他們受到上主的擁抱(144號)。
三、講道的準備
教宗認為準備宣講是一項重要的任務,他熱切提供方法,要長時間研習、祈禱、反省,以及發揮牧靈上的創意,信賴聖神,獻上我們所有的能力,作為工具。「講道者不作準備是對自己所領受的禮物不負責」(145號)。
敬重真理
把注意力完全集中在聖經經文上,要花時間並以極謹慎和誠惶誠恐的態度去研讀,免致有所曲解。要解釋一段聖經經文,我們務須耐心,把其他的顧慮擱置一旁,騰出時間、興致勃勃、心無雜念、留意研讀,準備講道要求愛,需要多少時間,就花多少時間,因為人只會在所愛的事或人身上付出不計較的時間(146號)。還要將道理銜接到教會傳下來的教導。這是聖經詮釋的重要原則,也防止錯誤或片面地釋經(148號)。
以聖言安身立命
講道者該從個人開始,勉力熟悉天主聖言,讓聖言滲透他的思想和感受,使他煥然一新。「心裡充滿甚麼,口裡就說甚麼。」感動自己才能感動別人,「主日的讀經如果已先在牧者的心中產生共鳴,也同樣會鏗鏘有力地在信友心中產生迴響」(149號)。誰要宣講,必須先深受天主聖言觸動,讓聖言在日常生活中成為自己的血肉。這樣,宣講在於付諸實行,既強烈又豐盛,在準備宣講的內容之前,先讓自己受到聖言滲透(150號)。
誦讀聖言
在祈禱中閱讀聖言,讓聖言啓迪和更新我們,誦讀聖言必須從聖經的字面意義開始。不是用來肯定我們的思維模式,謀取私益(152號)。默想經文時先請求主的幫助:「主,這段經文對我說甚麼?祢希望藉著這段經文改變我生活中的甚麼?」(153號)
聆聽民眾
講道者也須側耳聆聽信眾,並須發現信眾需要聽的是甚麼。講道者須默想聖言,也須默想他的群眾。用他們的語言、標記及象徵,回答他們提出的問題(154號)。我們需要培養既廣且深的敏銳感覺。回應人的需求(155號)。
講道工具的運用
重視宣講方式,同樣是一種深刻的靈修胸懷。意思是回應天主的愛。尋找表達訊息的適當方法,福傳的內涵顯然非常重要,但福傳的方式和渠道也同樣重要(156號)。善用圖像,訴諸人們的想像力。「一篇動聽的講道應當富含理念、感性、圖像」(157號)。還要提供「簡單、清楚、直率坦誠、入鄉隨俗的講道。採用人們的日常用語,使天主聖言接觸他們」(158號)。最怕在道理中駡人,以免陷入怨天尤人、責難漫駡的泥沼中(159號)。
四、福傳與對宣講的深層理解
福傳瞄向成長的過程,當中包括認真地對待每個人和天主對他或她的計畫,應是以遵從主的教誨為重,來回應祂的愛。愛的誡命不但是法律的總結,更是法律的精髓和目的,好使人能在成聖路上,持之以恆,悅樂並光榮天主(160~162號)。
宣講和釋奧並行的教理講授
要尊重並應用聖座及不同教區頒佈的訓導文件和教理講授的輔助資料(163號)。再次發現教會初傳(kerygma)的基本功能,宣講是以三位一體為重,遍及教理講授整個過程中的每個層面和時刻(164號),「傳揚主救贖的愛,先於任何倫理或宗教義務」(165號)。
入門禮典中的釋奧幅度,培育的漸進經驗涉及整個信仰團體,加入更廣闊的成長過程,整合他個人各方各面的幅度(166號)。相信和跟隨基督此一事件不僅是真實和正確的,也是美麗的,把藝術應用到福傳工作上,善用藝術寶庫,也要汲取現代藝術多采多姿的表達(167號)。
在成長各進程中輔以個人的陪伴
教會必須啓動每個人──司鐸、修會會士和平信徒,進入「陪伴的藝術」,這教導我們「在別人的聖地之前脫下鞋子」(169號),親切接近與慈悲的注視。靈修陪伴必須引領他人更親近天主,一步步耐心地將天主子民引到完全享有奧跡的地步(171號)。
一位陪伴者必須認識每一個同行者在天主面前的狀況,以及他們在恩寵內的生命,放下一切,走出過往,煥然一新,宣揚福音(172~173號)。
以天主聖言為中心
一切福傳使命都建立在聖言上,必須予以「聆聽、默想、活出、慶祝以及見證。在恭聽聖言上不斷成長」(174號)。聖經的研讀必須是一扇向每位信友敞開的門。福傳要求人熟悉天主聖言,鼓勵個人和團體以祈禱的心閱讀聖經。「聖言既已啟示給我們,讓我們珍之重之如寶藏」(175號)。
第四章 福傳的社會幅度
福傳使天主的國體現在我們的世界裡,豐富多彩、精密複雜並充滿朝氣動力(176號)。
一、教會初傳對團體和社會所引起的反響
教會初傳的宣講(kerygma)有其清晰的社會性內容,其內容已包含一種直接的道德內涵,以愛德為中心。
宣認信仰與委身社會
從福音核心我們可以看到,福傳與人類進步之間息息相關,教會初傳的宣講邀請我們領受天主的愛並對祂以愛還愛,並要轉化為我們的生活和行動:「渴望、尋求並保護他人的福祉」(178號)。聖言教導我們,弟兄姊妹為我們每個人都是聖言降生成人的延伸:「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的,就是對我做的。你們用甚麼升斗量,也就用甚麼升斗量給你們。」為此,愛德的服務也是教會使命的精髓(179號)。
天國對我們的召喚
基督徒的宣講與生活要同步對社會產生作用。「先該尋求天主的國和她的義德,其他的一切自會加給我們。」宣報耶穌基督喜訊的使命是以所有人為依歸,涵蓋人存在的所有幅度、每一個人、團體生活的所有領域、所有民族。凡屬人的不可不與之相關連。(180~181號)
有關社會問題的教會訓導
天主願意祂的子女在這個世界上也是幸福的,儘管他們蒙召在永恆中達致圓滿。皈依基督要求人特別的檢討,尤其是在「與社會秩序和追求社會公益有關」的生活領域(182號)。
所有基督徒,包括他們的牧者,都被號召為建設更好的世界發聲,提出建議和參與改變,這樣的話,教會一直指向源於耶穌基督愛心的希望(183號)。教宗特別推薦,《教會社會訓導彙編》,並鼓勵各地區的基督徒團體應對所在地的情形加以客觀的分析(184號)。
二、窮人融入社會中
基督成為窮人,而且總是接近窮人和被遺棄的人,我們也應關心社會上被遺棄的人的全人發展(186號)。
我們和天主一起聆聽呼求
每個基督徒和每個信仰團體都蒙召成為天主的工具,為窮人的脫貧和進步效力,讓他們能完全融入社會(187號)。教會早已明白,要留意人們的呼求,注意全體,以團體為大局,所有人的生命遠比少數人所擁有的物品更為優先(188號)。
教會肯定財產的社會功能,並肯定財物以「公益為依歸,比私有財產更為優先。」使物資能更有效地為大眾福祉服務,在生活上實踐,將屬於窮人的東西歸還他們(189號)。除了對每個國家的自主權和文化應有的尊重外,我們總不可忘記地球屬於全人類和為了全人類而存在,我們需要增強精誠團結,「好讓各民族都成為各自生命歷程的藝術工匠,發展自己」(190號)。
基督徒在他們牧者的輔導下,受召去聽窮人的呼喊,饑餓是不合理分配物資和收入的結果。「這問題因著通行的浪費習慣變得更為嚴重」(191號)。
不僅要讓所有的人有足夠的食物和「有尊嚴的生計」,還要讓他們享有一般「現世的福利和繁榮,包括教育和醫療服務,而最重要的是就業」(192號)。
忠於福音,免得白忙
施捨是憐憫貧困的人的具體實踐:只要我們有行善的機會,我們就應當喜樂(193號),聖經的勸勉大聲疾呼地召集我們去「踐行兄弟之愛和謙虛,慷慨地服務,並對窮人要公義和憐憫」(194號),「有一個標記我們是必定要有的,就是優先關愛最弱小者、遭受社會摒棄的人」(195號)。不要被現代社會多不勝數的消費和消遣沖昏了頭腦,導致完全的疏離(196號)。
窮人在天主子民中的優先地位
窮人在天主的心中有一個特殊位置,以致於祂自己「成了貧窮的」。耶穌向那些負傷、被貧窮壓垮的人保證,天主的心裡有一個特殊位置給他們(197號)。窮人經歷到最嚴重的歧視是缺乏靈性上的關懷,教宗認為「沒有任何人能認為自己得到豁免而毋須關心窮人和社會公義」(201號)。
經濟和收入的分配
要解決貧窮的結構性原因,需要摒棄市場的絕對自主權和金融投機(202號),所有的經濟政策應關注每個人的尊嚴和公益的追求(203號)。促進均富要求經濟增長,還要求「決策、方案、機制和過程,專為改善收入的分配、創造就業的機會,以及促進窮人的全人發展而非單純的福利思維」(204號)。教宗祈禱:「政府首長和金融領導懷有老吾老幼吾幼的胸襟,致力確保所有公民都得到有尊嚴的工作、教育和醫療服務」(205號)。
教宗還警告:「任何教會團體,但若甘於安逸、不念扶貧、不求新意、不出援手以幫助窮人活出尊嚴、不外出接觸百姓,這個教會團體將有解體的危險」(207號)。
關注弱勢社群
要幫助緩慢、弱勢或天資不高的人,使他們在生命中有上進的機緣(209號)。基本路線是靠近新形式的貧窮和弱勢社群:流浪者、癮君子、難民、土著、愈來愈被孤立和遭遺棄的長者,還有移民群。要有能力開創各樣新式的綜合文化。克服令人癱瘓的猜忌,把不同的人融合起來(210號)。
教宗特別譴責不同形式的人口販賣(211號)。尤其是那些遭受排斥、虐待和暴力的婦女,「她們每天都在捍衛和保護脆弱的家人,她們的英勇,叫人敬佩」(212號) 。教宗又說教會想以特別的愛和關注去照顧那未出生的孩子,他們是最沒有自衛能力和最無辜的人(213號)。
教宗就像聖方濟各一樣,關懷一切受造物,他說人不僅受惠於其他受造物,也是他們的管理人,「我們所有人奉召看守和保護這脆弱的世界」(216號)。
三、公益與社會和平
天主聖言也談到和平的果實,人性尊嚴和公益比某些人的安逸更為重要(218號)。和平不是「純粹避免發動戰事而已」。「和平是經由各方面的努力,日復一日按著天主預定的和諧寰宇,並伴以人間更完美的正義,而塑造出來」(219號)。教宗說「負起公民責任是德行,參與政治是倫理義務」(220號)。 每個國家的百姓應做承擔和負責的公民,而非被當權者操縱的暴民。教宗特別提供四個原則做為每個國家和整個世界達致和平的確實途徑(221號)。
時間優於空間
「把重點放在空間意味著會瘋狂地試圖在當下解決一切問題;優先地位給予時間意味著重視過程的啟動而不是擁有空間。時間支配空間,光照空間,讓空間連成一個不斷擴展的、沒有折返可能性的鏈條」(223號)。
在福傳上,它要求人注意更大的視野,運用適當的程序和更寬大的路徑,如同莠子摻入麥子的比喻,敵人會侵佔天國的空間,並播種傷害,但最終適時為麥子的善良所克服(225號)。
合一勝過衝突
甘心情願面對衝突,解決衝突,讓衝突成為新進程這鏈條中的一個環節,選擇在更高的層次上化解衝突,保留凡是對雙方有效的和有用的,使天和地、天主和人、時間和永恆、肉體和精神、個人和社會都在祂內合一、和好。通過心靈的悔改與修和,幫助國家發展(226~230號)。
現實比觀念更重要
觀念不能與現實脫節,也不容為現實戴上各種面具,觀念為溝通、理解、以及實踐服務,現實比觀念更重要。這原則配合聖言的降生和聖言的實踐:現實原則,即一個話語變成有血有肉的事實(231~233號)。
整體大於部分
全球化和本土化之間存在著一種固有的張力,為避免淪為井底之蛙,我們須放眼全球,同時也要關懷本土,好能腳踏實地。兩者相得益彰;各部分向同一方向滙聚,每一部分又保留其獨特性(236號)。福音的圓滿和豐富融合所有的人,每個民族都按其天賦方式接受整部福音,福音的固有的整體性原則,把所有的男女都帶到天主國度一起坐席(234~237號)。
四、社會對話作為對和平的貢獻
為了促進全人發展,追求公益,教會須在三個領域上,以突顯對話的功能:與國家對話、與社會對話、與不屬天主教的其他信眾對話。慈母教會宣揚「和平的福音」,要設計建立共識與協議的方式,旨在達成一個公義的、反應敏捷的、包容的社會。保衛並促進社會公益是國家的責任。基於權力下放和精誠團結兩大原則,並全力承擔政治對話和共識的達成,國家扮演基本的角色,責無旁貸,致力於所有人的整合發展。教會既與國家又與社會對話,她並沒有解決所有問題的方案。,但在回應每個人的尊嚴和公益的項目當中,教會支持那些最佳項目(238~241號)。
信仰、理性和科學之間的交談
福傳密切關注科學的進步,願意以信仰之光和自然律之光去照明科學,為使科學的進步持續地尊重人,交談既打開思維的新視野,又擴展理智的種種可能;教會絕無意阻止科學的發展,反而欣悅於天主賜給人類心智的巨大潛能。只希望大家去除意識形態,進行正統、祥和、有產值的交談(242~243號)。
基督徒合一的交談
圓滿的大公性屬於教會特色,也屬於其子女,擱下所有懷疑和不信任,把目光轉向大家都在尋求的和平,基督徒的合一運動是對人類大家庭合一的一項貢獻。反之基督徒的分裂導致的嚴重的反見證,特別是在亞洲和非洲。願聖神能引領我們更圓滿地進入真理和美善,而不是外交手腕或強迫就範(244~246號)。
與猶太教的關係
我們偕同猶太人相信唯一的天主,教宗為猶太人所受的可怕迫害深感遺憾,特別那些涉及基督徒的,盼能彼此協助發掘天主聖言的寶庫,共同關注正義和民族發展(247~249號)。
宗教交談
宗教交談是世界和平的必要條件,不論是喜樂或痛苦。藉著相互聆聽,雙方都能得以淨化和相得益彰。以開放的態度理解對方,但避免輕率的宗教的混合(250~251號)。
我們基督徒應以愛和尊重接納我們國內的穆斯林移民,由於基要派的暴力事件令人不安,我們避免出於義憤而以偏概全(253號)。
忠於自己良心的非基督徒能「因天主的恩寵而成義」,在更廣義的平安與和諧中生活。「身為基督徒,我們也能從積累的寶藏中受益,幫助我們更好地活出信仰」(254號)。
宗教自由脈絡中的社會交談
宗教自由是基本人權,但不可困在教堂、會堂、清真寺的區域內(255號)。我們也覺得很接近那些自以為不屬於任何宗教傳統,卻真誠尋求真、善、美的人,與他們討論道德、藝術和科學的各種基本課題,討論對超越的尋求。這是動亂世界走向和平的途徑(256~257號)。
第五章 充滿聖神的福傳者
福傳者毫不畏懼地向聖神的妙工開放,以祈禱為堅穩的根基,不僅用語言宣報喜訊,尤其讓天主親臨以轉變生命(259號)。教宗認為充滿聖神的福傳有別於執行一系列的任務,是聖神使福傳充滿熱忱、喜樂、慷慨、勇氣、無邊的愛與吸引力(261號)。
一、更新傳教動力的一些動機
充滿聖神的福傳者集祈禱與工作於一身,專心祈禱和代禱、聖言頌讀、不斷朝拜聖體。抗拒誘惑,避免靈修偏向私密化和個人化(262號)。應銘記初期的基督徒和歷史上許多的弟兄姊妹,在宣講福音時滿懷喜樂、不屈不撓的勇氣和熱情(263號)。
知遇耶穌拯救之愛
教宗勵我們以愛來默觀福音,流連在字裡行間,用心去閱讀它。以這種方式接近福音,我們會驚訝福音之美,為之振奮。耶穌的整個生命及其生活之道,即與窮人的交往、祂的作為、祂的正直、祂每天簡單的慷慨施予、祂最後的整全自我交付,這一切都是寶貴的;我們深知偕同耶穌,生命變得更富饒;偕同祂,我們能在一切事上找到意義。這就是我們福傳的理由。最終,我們生活和行動都是為聖父的光榮(267號)。
心神歡躍成為子民
傳教是愛屋及烏,對天主的子民燃起熱愛。與喜樂的一同喜樂,與哭泣的一同哭泣,與人攜手,為建立新世界我們獻身。傳教喜樂在於與天主的忠信子民分享生命,要以溫和、以敬畏之心答覆我們希望的理由,盡力與眾人和睦相處。「對近人視而不見也會使我們瞎眼,看不到天主。」當我們生活出與人親近、尋求他人福祉的靈修時,我們的心會向天主最好最美的恩賜完全敞開。「當我們拆掉牆壁,心裡充滿人的面容和名字的時候,我們就達到成全了!」(272~274號)
復活基督及其聖神的奇妙化工
發現、體驗復活和光榮的基督,是我們希望最深的源頭。「基督的復活在各處召喚新世界的種子;即使它們被剪裁,還會繼續生長,因為復活已經不著痕跡地編織進歷史的結構中」(278號)。為了維持傳教的熱忱,我們需要堅定地信賴聖神,「放下規劃以及掌握一切細節的控制慾,而依從聖神的啓發、引領和指導,讓祂帶我們到祂願意的任何地方」(280號)。
代禱釋出傳教力量
代禱是感謝不斷:遠離懷疑、消極和絕望,是源於深厚信德的一種屬神注視,天上的聖人聖女也都是偉大的代禱者。代禱所成就的就是讓祂的力量、祂的愛和祂的信實在人群中間更清晰地顯示出來(283號)。
二、瑪利亞是福傳之母,是耶穌給予其子民的恩賜,她是新福傳之星
教宗在結束勸諭時,提出了非常美的聖母論,就請大家好好的欣賞和默想。
書後
因著《見證》的停刊,只能將原有導讀加以精簡,感謝主教團秘書長陳 科神父給了《福音的喜樂》勸諭的正式中文版電子檔。是非常順暢的翻譯,省去我很多再翻譯的時間,我在導讀中直接加以引用,但有時為了需要而稍加修改。譯者有精深的中外文能力,我覺得譯者喜歡套用成語,時有畫龍點睛的效果,但有時會有一些不很合適的地方,可稍加修改,茲列舉一二以就教高明。
89號:他們最終會被一些「旁門左道」所蒙騙,可簡單譯為「說法」。
91號:使我們的心「癱瘓」,有時候甚至是身體「癱瘓」;原文是「生病」。
98號:「一幫阻礙另一幫追求權力…」「拉幫結派」;「從屬這個或那個幫派」;說教會團體為 「幫派」,不大合適,就用「團體」即可。
110號:「若名不正言不順地宣講耶穌是主」;原文是「若不清楚明確地宣講」。
113號:組成一個「閒人莫進」的菁英團=「排他式」的菁英團體。
117號:如果「合情合理地理解」文化的多元性=「正確理解」。
143號:而非意念或「風馬不接」的價值=「條理不清」。
146號:付出「平靜」的時間=「不計較」的時間。
164號:我們再次發現「最初宣講」:(kerygma)的基本功能=「教會初傳」。
278號:「信奉」=「相信」。
278號:心靈上的「氣定神閒」=「內在肯定」。