武金正
在一開始,解放神學被認為是一個脈絡中的神學,因為它是以南美洲為起點,深植於南美文化,並在南美洲的教會中繼續發展茁壯,它是與解放和開放緊密相連的神學。如此,解放神學是在一個特定並具體的社會環境中,去認識與瞭解窮人與受迫害者,同時分析並釐清他們的困境與未來。
當解放神學的思潮蔓生至第三世界,成為第三世界的神學,一方面令人感到激勵與喜悅,另一方面,解放神學此時便超越了南美文化與地理的背景,而成為全球化的現象。關心解放神學的人們,不禁要問:解放神學與全球化,究竟是矛盾的衝突,還是和協的樂章?
思考一個問題,我們都知道,為了能夠正確而有效的思索問題,尋找答案,我們需要一個恰當與合適的方法,一個可以引導我們,使我們的思考得以延續並更加深入的方法。在人類歷史中,每個時代都有其看重並合宜的方法,如看重長久流傳的傳統,人希望在歷史與社會的發展中,涵蘊延存傳統的價值;抑或相反,當人較重視的是經驗,人期望每一個經驗,都有一個令人驚喜的發展面向,如此,在歷史中便常出現「演譯法」與「歸納法」思考的衝突。
但人總還是追求和諧的動物,因而有不少哲學家都針對這衝突做出許多努力,試圖從衝突中建立出更包容與延展的方法:如康德的超驗法,能含括理性主義與經驗主義;如黑格爾的辯證法,嘗試將康德遺留的理性碎片,組合成活潑、動態和循環的辯證。
同樣,當代哲學中,詮釋學受到我們這個時代思考的關注,因為詮釋學是瞭解的技術、技巧與技能,它包含了被瞭解的對象,以及主體瞭解的立場,在詮釋學的方法中,這被稱為互動的循環,另一個與互動的循環相互補充的是:整體與部分的循環,若整體沒有部分,它是模糊甚至是空洞的,而部分若沒有整體,就會變成盲目而有限的立場。
於是,若以詮釋學的思考來照亮解放神學與全球化的問題,解放神學應該做的是,一方面,不忘記它那美好的傳統,認真的去瞭解,每一個環境所帶來的實際處境,另一方面,全球化的觀點也是迫切與必要的,讓解放神學的解放與開放,不致成為一個盲目的意識型態。
其實,解放神學從起初便是在聖經光照下,認出窮人與受壓迫者是處在不公道的處境,是活在異化之中,因此,解放神學指出:這不只是個別的事件,更是一個罪惡的結構。於是,解放神學雖然注重個別的解放,同時也意識到這只是現象裡的一環。
為了走的更遠,解放神學想要做的是,不只是幫助窮人有飯吃,更應該教導引領他們擁有職業與工作,能夠自己掙飯吃,自立自強後才能生生不息。因而,解放神學想做的不是施捨,而是「Empower」,幫助受壓迫者能意識到壓迫他們的是什麼?社會?法律?政治?種族?幫助他們團結起來守望相助,這就是為何解放神學如此的重視教育與合作。
當拉丁美洲的解放神學受到第三世界及其他文化與受迫害者的重視時,解放神學便成為一個全球化的現象,全球化的神學。事實上,全球化是當代不能忽視的一個現象,它讓我們透過媒體與現代科技,有效而快速的傳播訊息。
全球化顯現出一個地球與各地相通的面貌,同時它的危險也在於此,假若全球化顯示的不是整體的觀點,而是受到某些人,或有權勢者單向的操控,所以,當我們強調解放神學,我們不但是訴求全面性的認識,同時要求認識惡的結構和異化的根源。
如此面貌的解放神學,不僅是像一開始強調的,是一個地方性與脈絡化的神學與理解,要揭發隱含的意識型態,並且還要指明,讓所有的人都能真正看見這惡的結構,不僅是發生在地球的另一端,事實上,它與我們也可能有深切的關係,這就是我們真正想說的:全球的思考與地方的行動(Global thinking, Local action.)。(程乙仙整理)