林瑞德
多年前,一位計程車司機,知道我是天主教的傳教士後,問了一個令我吃驚的問題:「那你們的天主能告訴我應該怎樣生活?怎樣活出真正的人生嗎?」
難道不是所有的宗教都應教導人如何生活,如何活出人生的真正意義嗎?
這句話是一個強有力的啟示,也是很實際的問題:如何善度我們的人生?但這不是崇高的理論和精密的自動化裝置,或是利用宗教謀求個人利益。若是那樣,就變得讓人費解了。
宗教與結合、歸屬、和關係,始終緊密相關。宗教就是關於人心靈的皈依和轉變。因此,與天主之間的真正關係,必會影響和轉變我們與他人、與自然的關係。
真正的宗教應該引人團結;但人類歷史中,卻充斥著宗教戰爭。耶穌也告訴我們:
「人要把你們逐出會堂;並且時候必到,凡殺害你們的,還以為是盡恭敬天主的義務。他們這樣作,是因為沒有認識父,也沒有認識我。」(若十六2~3)
不用說,人們雖然會使用天主的名字,卻不一定認識祂。而明確地說:認識天主,並不是一種神學、一種教條或一種知識。迄今為止,猶太基督教傳統內外的許多人士,都拿天主當招牌,將天主的名字應用在宣傳口號和意識型態中,從而推動和證明自己的議事日程。
我們要用「心」認識天主,而不只是用腦思考。我們必須從內在來認識祂,若只純粹以祂的名義,再外加一些理論主張,還是遠遠不夠的。我們必須體認到天主,切身經驗重新被造的轉變;在至聖者的臨在中,讓敬畏、讚歎和愛慕之情,將我們完全佔據。
如同聖詠所說:「上主,我們的主!祢的名號在普世何其美妙! 」(八1)同樣,聖保祿也讚歎道:「因此,我在天父面前屈膝─上天下地的一切家族都是由祂而得名。」(弗三14~15)
人總要經歷從自我、到以他人為中心的轉變過程。所有真正的宗教,都激勵人類(受造物)挑戰自我的限度,進而超越自我。這首先就要從對天主的意識開始。天主是自有者!耶穌也親口說過:「在亞巴郎出現以前,我就有。」(若八58)教宗本篤十六世也多次強調:「沒有天主的世界,就是自我毀滅。」
所以,只有在發現、承認、知曉、和朝拜另一位至高者的同時,我們才會感謝、尊重、愛,並服務自己的同胞。因為這一位至高者、天主是愛!耶穌正是有了這一深刻、根本的自我認識:天主是自有者!而使其身分顯得如此獨一無二和特殊,並也才有了我們的救恩。
作為人,我們必須要像耶穌一樣,在同一深刻、根本的自我認識中成長:徹底而無條件地屬於天主,並緊密與祂結合:「我與父原是一體。」(若十30)「如此你們必定認出父在我內,我在父內。」(若十38)
這是難以言表的。我們可以稱之為一種直覺,或一份禮物;也可以叫它是信德或灌輸的啟示;再或是稱之為恩寵。這在耶穌內,也毫不含糊地顯示和表達了出來。
對我們來說,重要的不是相信耶穌(這可能會成為耶穌說的,只用口唇來恭敬天主,參瑪七21;或被斥責為假善人,瑪廿三15),而是進入到祂與天主的經驗中,進入到祂與天主的親密關係中。
現實比名分和語言更重要。有些人雖然不認識耶穌,甚至從未聽過祂的聖名,然而卻有祂的「心」、祂的心態,並像祂一樣對慈愛的天主有一種深深的歸屬感。如此,這些人會成為人類同胞的真兄弟、真姊妹。這麼一來,一個全新的世界、一個全新的人類即將誕生!若從這個角度來看,這些人同樣可以振臂高呼:基督是我的生命!
「我看見那新耶路撒冷聖城,從天上由天主那裡降下,就如一位裝飾好迎接自己丈夫的新娘。我聽見由寶座那裡有一巨大聲音說:這就是天主與人同在的帳幕,他要同他們住在一起;他們要作他的人民,他親自要『與他們同在』,作他們的天主; 他要拭去他們眼上的一切淚痕;以後再也沒有死亡,再也沒有悲傷,沒有哀號,沒有苦楚,因為先前的都已過去了。」(默廿一2~4)
為了成為這樣的新受造物,成為配得上如此名分的人,我們必須「消化」天主,「吸收」神聖生命,成為聖的,以神聖的方式活出我們的人生。而我知道最好的方法,就是每日做默禱:以一顆赤子之心的絕對淳樸,忠實地重複我們的曼特羅:「ma(瑪)-ra(拉)-na(拿)-tha(塔)!來吧,主,來吧!」
進行默禱的方式是,先坐下來。上身挺直、不動。輕閉雙目。全身放鬆,心靈保持警醒。默默地開始在心內講一個單字,也就是:「ma-ra-na-tha」這個祈禱短句。把它分成四個音節,一面以同樣的韻律,輕輕地、反覆地念出來;一面留心聆聽你自己的誦念。
不要思考或想像任何事,無論是靈性上或其他任何事。如果有思想或意象出現,這就是在默禱時分心,所以要不斷反覆重念短誦,以避免分神。一天兩次(早晚),每次半小時。