張世強
日本311福島核災距今已屆一週年,儘管核災後續效應依舊餘波蕩漾,但新聞熱潮消褪之後,除了少數有心人士投以關注之外,在相關訊息極度缺乏、封閉、且不甚明朗的情況下,台灣社會似乎又再度發揮其傲人的「失憶力」,將這起令人驚心動魄的事件遠遠拋諸腦後了!
面對福島核災的教訓,我們不僅不能選擇遺忘,也不能僅止於安慰和救援,而更需要深切的反省與深思。
當一般台灣民眾和媒體都在關注:「台灣也會發生核災嗎?」作為一位天主教徒,我們絕對不可輕易落入人云亦云的窠臼,而必須回歸天主的信仰,找出自身對於今日核電問題的立場,作為我們向整個社會發言與行動的基礎。
迄今為止,針對核電議題,天主教會並沒有正式的訓導,教會內部也始終存在不同意見。例如:2007年,樞機主教馬汀諾(Renato Martino)便曾公開指出,只要能擁有「最大安全規範」並作為「和平用途」,核能可以被視為一種「有用」且「乾淨」的能源。據此,馬汀諾甚至批評1987年透過公投廢棄核電的義大利(因為恐懼重蹈1986年蘇聯車諾比核災事故覆轍,而決定向法國購買核電)。
另一方面,反對核電的聲音則在福島核災事故爆發之後達到高峰,像是日本主教團便曾發表《立即停止核能:福島災難性事件的總結》文件,呼籲立即停止使用核電。
美國發行量廣泛的《全國天主教報導》也在社論中明確反核,要求各國拒絕核電誘惑並批評歐巴馬政府,反對理由包括:一、安全存放核廢料技術上根本不可能,美國也做不到;二、恐怖攻擊威脅難以預防;三、核電無法緩解全球暖化,成本也過於昂貴。在德國宣布階段性廢核四天之前,德國主教團也曾發表公開表態,呼籲政府儘速廢核。
面對這種莫衷一是的現況,筆者認為,天主教會關於「科技」與「核戰」的相關論述,不失為一個可以幫助我們釐清核電基本立場的出發點。
天主教會對於「科技」的立場非常清楚而明確,簡單二句話:科技是為提升人性尊嚴及福祉,不是為讓人成為科技的奴隸與附屬。科技本身絕非道德中立,我們不能漠視科技背後的道德問題。
例如:即便今日人工節育科技毫無風險、又有效率,同時符合政策方向,但天主教仍將因此科技應用嚴重傷害人性尊嚴而予以抵制。
職是之故,有別於一般人的關切重點,天主教徒面對核電提出的第一個問題,也不是核電安全,而是核電科技背後所涉及的道德問題。
我們要問的是:核電所能帶來的低廉電價、產業發展和富裕生活,真的就是我們天主教徒追求的公義、幸福和美善生活嗎?如果不是!即便核電安全無虞,核電也絕對不是天主教徒的能源選項!
當然,關注核電背後的道德問題,不代表我們不重視核電安全;在此,1983年美國主教團於冷戰期針對戰爭與和平所發表的著名牧函《和平的挑戰:天主的承諾與我們的回應》,也為我們提供一個很好的思考方向。這份牧函指出,由於核戰所造成的破壞,無法預期被控制在有限度的範圍之內,因此我們無法為核戰背書,無論基於何種動機或目的。
同理,核電也是如此。世上沒有百分之百絕對安全的發電方式,單純的安全考量並不足以讓我們完全漠視核電的積極貢獻;但值得注意的是,不同於其他發電方式的安全威脅,即便專家自信宣稱,核電安全威脅可以被控制在微乎其微的程度之內;可是,一旦核電發生安全威脅與破壞,損害卻可能如同核戰一樣,不僅不可預期,也可能毫無限度。
這次福島核災毀滅性的教訓,不啻即為一個典型例證。正因如此,筆者認為,重視生命價值的天主教徒,絕不能為求一時便宜或私慾動機,而讓全體人類繼續暴露在不可預期的毀滅性能源威脅中。
儘管今日教會沒有官方立場宣示,教會內部也沒有一致的見解,但並不表示我們必須保持沈默;剛好相反,作為一位天主教徒,您可以不是一位核電專家,但卻不能不關心核電問題,因為這個爭議,關乎我們每一個人的基本生活與生存。
對於天主教徒來說,討論核電,並不是炒冷飯!因為我們深知,漠視這個問題,才是真正吝於關心他人,怯於反省他人為我們生活所承載的代價!您可以不必贊同本文的反核論點, 但卻不能迴避筆者基於信仰提出的詰問。