高超朋
2008年11月2日,常年期第卅一主日/追思已亡
福音:若六51~58
耶稣──誰吃了就不死
我們基督信徒相信萬民四末:死亡、審判、天堂和地獄。這裡沒有提到煉獄,其實,從嚴格意義上講,煉獄是得勝教會的一部分,因爲煉靈的永遠得救已經確定。本日的第二台彌撒,特別選用《若望福音》有關耶稣「生命之糧」的言論,它啓示我們如何才能獲得永生。
福音中,耶稣這樣說:「這是從天上降下來的食糧,誰吃了,就不死。我是從天上降下來的生活的食糧;誰若吃了這食糧,必要生活直到永遠。」
耶稣的話,讓我想起了《西遊記》中的唐僧故事。據說吃了唐僧的肉就不會死,所以妖魔鬼怪都千方百計地、甚至冒著生命危險,要嘗嘗唐僧的肉,以求永遠不死。當然,唐僧是小說作者杜撰出來的一個人物,而真正的玄奘大師可能只剩下舍利子了。
唐僧死了,耶稣也死過,如果連耶稣本人也死過,那麼祂如何保證吃祂肉的人就不死呢?那麼耶稣說「吃了他就不會死」的言論,是一個神話、還是瘋話?還是耶稣是另一個被杜撰出來的「唐僧」?如果不從信仰的眼光來理解耶稣的這番言論,耶稣的話一定是一些瘋話、狂話和笑話。
要了解耶稣生命之糧的言論,必須了解《若望福音》第六章全文。在生命之糧言論之前,耶稣顯了五餅二魚的奇蹟,當時群衆情緒高昂,欲立耶稣爲王時,祂卻隐退了,在找到耶稣後,祂要他們做「天主的事業」-就是信從祂,但他們卻要求耶稣顯一個奇蹟來看看,而且還以祖先曾吃過天賜的「瑪納」自詡,但耶稣提醒他們:他們的祖先吃了「瑪納」仍然死了,在這樣的情況下,耶稣才說,祂就是真正的生命之糧。
耶稣說明祂就是生命的食糧之後,馬上要求他們「到我這裡來」和「信從我」(六35),而這正是倫理生活的要求。也就是說,要得到「生命之糧」帶來的「不死的生命」,必須要有倫理生活的提升。換句話說,只有在倫理生活提升之後,這「生命之糧」才會帶來「不死的生命」。可見,倫理生活的提升,是獲得「不死的生命」的必經之路,包括從不信到信,從小信德到完全信從,以及思想、言語和行爲的改變等。
死亡有不同的層次:醫學上的、倫理上的和信仰上的死亡。那些想長生不老的人所追求的,是避免醫學上的死亡(就是肉體的死亡),這在現世是不可能的,也違反物理的定律。至於信仰中的生命,指的是「得救」;信仰中的死亡,指的是「靈魂的喪失」。
耶稣這段生命之糧的言論,是在一群有信仰背景的人當中講的,所以該在信仰中了解它。耶稣所說「不死的生命」,不是指現世肉體的不死,而是指信仰上的生命,具體地說,就是靈魂的得救。正因如此,耶稣非常強調「信從」和倫理生活的提升,才是獲得「生命」的不二法門。
耶稣、不是唐僧;祂的肉、也不是長生不老的仙丹或「免死牌」,可以使人永遠活在這個世界上,而這正是猶太人對耶稣言論的誤解。耶稣所說的「不死的生命」,是指因著「信從」和倫理生活的提升,而獲得的「靈魂的得救」,是與天主永遠在一起的生命。沒有一個人可以不須努力,只靠恭領一小塊聖體,就能獲得永遠的生命。「不死的生命」既不廉價,也永遠不會大減價,「天國是以猛力奪取的,以猛力奪取的人,就攫取了它」。
讓我們爲煉靈祈禱,也邀請他們爲我們轉禱,使大家最終都能獲得那「不死的生命」。
2008年11月9日,常年期第卅二主日/拉特朗大殿奉獻日
福音:若四19~24
福音:若四19~24
聖殿何以爲聖?
初期基督信徒被迫害的陰雲籠罩了三百年,及至君士坦丁稱帝時,基督宗教才成爲合法的、自由的宗教。312年,這位大帝皈依聖教後,將其岳父拉特朗的府邸獻給教宗,並改建成一座教堂,作爲教宗的座堂。324年,該教堂由教宗聖西爾物斯德勒祝聖,並定名「救世主大殿」,後又稱「拉特朗大殿」。
拉特朗大殿是羅馬教區的主教座堂,因此被尊稱爲「全城及世界教堂之母和首」。最初拉特朗大殿的祝聖周年慶典只在羅馬舉行,後來推行到普世拉丁禮的教會,以作爲各地教會對聖座敬愛和團結一致的象徵,正如安提約基雅的聖依納爵所寫的:聖座「在此愛德的整個團體(教會)中居首席地位」。歷史上,曾在此舉行過五次大公會議。
為什麼我們會慶祝一座人手所造的大殿?我們慶祝它,是因爲它是聖的;它之所以是聖的,是因爲它被奉獻給了天主。當一件事物與天主有了連結時,才能由俗轉聖。就如普通的水被祝聖後,成爲聖水;當一座建築物奉獻給天主,就成爲聖殿;當一個人屬于天主時,就成爲聖人。
今日的福音,讀來好像令人小看了教堂的重要性。那位撒瑪黎雅婦人問耶稣:應當在什麼地方敬禮天主?耶稣的回答似乎不著重敬禮天主的地方。祂說:「那些真正朝拜的人,將以心神以真理朝拜父,因爲父就是尋找這樣朝拜衪的人。天主是神,朝拜衪的人,應當以心神以真理去朝拜衪。」耶稣強調内心的態度比外面的殿宇重要的多。
第二篇讀經,伯多祿邀請我們參與建造精神的殿宇:你們成了活石,用來建築一座屬神的殿宇。聖保祿也指出,我們的身體是聖神的宮殿,天主聖神住在我們內,所以務要用我們的身體光榮天主(格前六19~20)。
梵二指出每位基督信徒都有成聖的使命,如何使我們凡俗之軀成爲聖的呢?拉特朗宮殿之所以成爲天主的聖殿,是因爲它被奉獻給了天主,這正是我們今日紀念和慶祝的主題。同樣,如果我們要使自己的身體成爲天主的宮殿,也要將之奉獻給天主,否則只是普通的肉軀。
如果說身體可以是聖神的宮殿,爲什麼教會卻視「身體」爲三仇(魔鬼、肉身和世俗)之一呢?因爲我們會花很大的精力照顧和保養「身體」,甚至不惜重金去瘦身、拉皮、美容,把「身體」打扮或包裝得很有「明星氣」。保養和照顧身體本無可厚非,也是應該的,但生命應該包括肉身的、靈性的、現世的和永遠的生命。當我們在好好保養現世的和肉身的生命時,有沒有想到如何保養我們的靈性生命?如果只把肉體保養的很好,卻忽視靈性生命,那麼就成為金玉其外、敗絮其中的人了。
難怪福音中,耶稣非常強調「心神」(而不是外面的殿宇)的重要性,如果我們要成爲天主聖神的宮殿,就要讓天主聖神的生命瀰漫在我們內,把自己奉獻給天主,作一個屬于天主的人。誠如保祿所說的:「獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品;這才是你們合理的敬禮。你們不可與此世同化,反而應以更新的心思變化自己,爲使你們能辨別什麼是天主的旨意,什麼是善事,什麼是悅樂天主的事,什麼是成全的事」(羅十二1~2)。
今天教會慶祝拉特朗大殿的奉獻日,藉此提醒各地教會敬愛聖座,並團結一致。同時也提醒我們,要把自己奉獻給天主,好使我們的身體也成爲天主的聖殿。
2008年11月16日,常年期第卅三主日
福音:瑪竇廿五14~30
天助自助者
到了禮儀年末,教會透過讀經的選擇讓我們默想末世。而在等待的時刻,我們應該做什麼呢?今天的福音給了很好的答案:等候不是空候,而是要行動。福音比喻中,兩個僕人努力工作賺錢,結果得到相等的賞報,而第三個僕人卻不行動,空空等候,結果被主人嚴厲斥責。從這個比喻,我們可以學習三點:
天主是公平的
在這個講公平的社會,天主給三位僕人的不一樣多,使得很多人以為天主不公平。其實,比喻講的很清楚,天主的審判不按給的多寡,而根據各人努力的多少。第一、二位僕人的賞報是相同的。可見天主不但公平,而且嚴厲,祂給誰的多,向誰要的也多。
天助自助者
西方有句話說:如果你要贏,就得加入(If you want to win, you got to play)。也就是說:如果想得到幫助,就必須參與,必須準備,即所謂「天助自助者」。比喻中,兩個辛苦工作的僕人,博得了主人的讚賞。同樣,天主也幫助誠心誠意尋求祂的人,但天主的幫助不是我們偷懶的理由或推脫責任的藉口。天主的恩賜,並不是可以不勞而獲的,祂要求我們積極地參與。
每個人都有塔冷通
塔冷通(talent)是當時的貨幣及重量單位,在聖經中也指天主的恩寵,今天則用來指人的才能和天賦。比喻中天主給每個人一定的才能和天賦,並要我們好好善用它。或許有人說:我是個最普通的人,沒有什麼才能或天賦。其實,我們至少都接受了一個塔冷通,這是天主賞賜的很大禮物,就是信仰。
作為一個有信仰的人的責任,不僅僅是保存信仰,也要提升和增加信仰的深度,並且把它推銷給別人。這當然是一種冒險,我們可能因此受人譏諷,感覺丟面子,但除非我們這樣做,否則就像比喻中的第三個僕人一樣,失去這個塔冷通。同樣,如果我們只是把信仰包好,放在教堂、家裡,遲早也會使信仰枯竭而死的。保存信仰和其他才能天賦最好的方法,就是善用它們,並結出果實。
塔冷通的比喻,幫助我們反省在這即將過去的禮儀年中,天主賞賜給我們的恩寵,以及如何利用它們去服務他人,建設天國。
2008年11月23日,常年期第卅四主日/基督君王節
福音:瑪廿五31~46
福音:瑪廿五31~46
我能為天主做什麼?
美國第一位天主教總統甘乃迪(Kennedy),在他的就職典禮上說過一句著名的話:不要問你的國家可以為你做什麼,而要問你能為你的國家做什麼。在基督君王節,耶穌基督也向我們發出同樣的邀請:不要只求天主為我做什麼,而要問我能為天主做什麼。
這是禮儀年的最後一個主日,教會讓我們默想有關永遠生命的問題。福音中,耶穌用公審判的比喻來幫助我們反省。
按照瑪竇的記載,最後審判是指耶穌基督在光榮中,與所有天使一起降到萬民前的時刻。那時,審判的標準只有一個:我們有沒有愛人。為了防止人們敷衍了事,耶穌也十分具體化了這個愛人的行動:「我餓了,你們有沒有給我吃的;我渴了,你們有沒有給我喝的;我作客,你們有沒有收留我;我沒有衣服,你們有沒有給我穿的;我患病,你們有沒有看顧我;我坐監,你們有沒有探望我。」這些都不是抽象的原則,也不是口號,而是我們可以每天身體力行的愛人的行動。
比喻中,受賞和受罰的人面對君王審判時,雖然都有相同的回應:「主啊!我們什麼時候見了你……?」但他們卻有了迥然不同的命運,原因不在於信仰,而是他們的行為。耶穌早已警告過:「不是凡向我說『主啊!主啊!』的人,就能進入天國;而是那承行我在天之父旨意的人,才能進天國」(瑪七21)。
所以當他們都驚訝地問:「主啊!我們什麼時候見了你……?」耶穌的答案很清楚:主,就在每個人身上,特別是在那些最有需要的人身上。我們的主、耶穌基督,不僅僅是在聖體聖事和聖經中,也不僅僅是在聖堂裡,祂每天都可能與我們擦肩而過,而我們有沒有認出祂來呢?有沒有為祂做點什麼呢?
「基督君王節」也告訴我們:耶穌的王國,是一個由愛而建立起來的王國。這愛,以各種方式,藉著慷慨地服務變化著這個世界。這愛,人人都需要,也都拿得出來:沒有一個人富得不需要愛,也沒有一個人窮得拿不出愛。這愛,正是耶穌基督王國的基礎。我們懷著愛主的心,去愛周圍的人,不但是天主的命令,也是我們得救的關鍵。當每個人都按照基督的旨意去生活,基督就為王了。至於基督的旨意:「你們應該彼此相愛,如同我愛了你們一樣」(若十三34),很清楚。
禮儀年乙年開始
2008年11月30日,將臨期第一主日
福音:谷十三33~37
2008年11月30日,將臨期第一主日
福音:谷十三33~37
醒寤
「將臨(Advent)」是指「快要來到」的意思,說的具體些就是指「那一位」或「那一天」快要到了。「那一位」是指耶穌基督,「那一天」是指耶穌的來臨。教會舉行將臨期有雙重意義:「期待耶穌的再度來臨」和「準備慶祝紀念耶穌降生成人的奧跡」。
在現行的教會禮儀中,將臨期包括兩個階段:1)自第一主日開始到12月16日,禮儀的重點在於基督光榮的第二次來臨;2)自12月17~24日,禮儀的重點在於耶穌的第一次來臨-耶穌的誕生。
「信經」是這樣描述耶穌的第二次來臨:祂還要光榮的降來,審判生者死者。但在人們的心目中,耶穌的第二次來臨總帶著神秘和恐怖的色彩:神秘,因為我們不知道耶穌「何時」、「何地」、並以「何種方式」來臨;恐怖,因為誰也不敢保證自己在天主面前是無可指責的。
所以,對於將臨期的醒寤和等待,很多人只是為了避免天主義怒的懲罰而已。這樣的理解雖然有可取之處,但也未免太消極了。其實,耶穌要我們醒寤、等待,無非是提醒我們要時時準備好,不希望我們臨時抱佛腳。如果我們在每天的生活中,努力愛主愛人,不帶著罪惡或怨恨過夜,度一種虔敬的生活,那麼,主什麼時候來臨,又有什麼關係呢?難道主晚一點來,我們就可以放肆的生活嗎?
將臨期是一個等待的時期,而等待的基本態度就是醒寤,因為耶穌的來臨,總帶有一種神秘性,祂喜歡選擇以自己的方式與人相會,我們無法預知祂來臨時的形像。今天福音中,耶穌要求我們像那個僕人一樣,保持警醒,以便認出、並歡迎隨時會回來的主人。
但要認出主,並不是件容易的事情,因為祂並不以我們所能想像的樣子來臨:當初在白冷,就是沒有人認出祂來,使得祂不得不誕生在馬槽裡;在公審判的比喻中,又有一批受罰的人沒有認出祂來,因為他們沒有在每天的生活中認出祂。最讓人震驚的是:耶穌常以普通人的形像來到,並臨在於我們每日瑣碎的生活中。耶穌要我們醒寤,就是要我們在普通的人和平凡的事上認出祂來。